True Sheikhs

The true Sheikhs don't run after murids, but the murids are running after Allah Ta'ala, so they try to find the true Sheikhs.

~Sheikh Nuh Keller, Sydney, 2008

Berani kerana Benar?

Pepatah Melayu 'berani kerana benar' ada ketikanya tidak benar kerana tidak semua keberanian itu kerana berlandaskan kebenaran. Dalam sejarah Melayu, Hang Jebat terkenal sebagai seorang yang telah menderhaka kepada raja kerana menyangka bahawa sahabat karibnya Hang Tuah, telah mati dibunuh oleh raja. Lalu beliau 'mengamuk' sehingga membunuh ramai orang. Adakah keberanian Hang Jebat mengamuk itu kerana beliau di pihak yang benar?

Orang Puteh melihat perlakuan keberanian luar biasa bangsa Melayu 'mengamuk' yang tidak pernah mereka temui di mana-mana di dunia ini. Lalu bertanya, apa yang berlaku maka diberitahu bahawa ada orang 'mengamok'. Perkataan 'amok' (dieja juga amuk/amuck) akhirnya telah dimasukkan ke dalam kamus bahasa mereka. Mungkin 'amok' inilah satu-satunya perkataan Inggeris yang berasal dari bahasa Melayu/Indonesia.

Kita bukan ingin bercerita tentang asal-usul kalimah 'amok' , tetapi ingin menegaskan bahasa keberanian semata tidak boleh menjadi sandaran atau bukti bahawa seseorang itu di pihak yang benar, sepertimana keberanian luar biasa seorang pengamuk tidak menggambarkan beliau di pihak yang benar.

Begitu juga dalam sejarah Islam, baginda Rasulullah sallallahu alaihi wa-ssalam berdakwah secara senyap-senyap, dan sembunyi sehinggalah kemasukan Islam Sayyidina Umar al-Khattab. Umar bertanya kepada Rasulullah, kenapa kita tidak berdakwah secara terang-terangan? Adakah agama kita ini salah? Jika agama kita benar dari ALlah maka apa perlu kita takut? Lalu beliau dengan beraninya mengisytiharkan pengislamannya di Baitullah tanpa rasa takut sepertimana cerita yang kita semua maklumi. Perlakuan beliau itu tidak pernah dibuat oleh orang lain sebelum ini.

Persoalan yang dibangkitkan Umar perlu kita amati, iaitu jika agama Islam itu benar dan datangnya dari Allah, kenapa perlu kita takut menyebarkannya?. Secara mafhum mukhalafahnya, kita takut berdakwah secara terangan sebab agama kita itu salah. Tapi itu tentu tidak benar. Hakikatnya, Rasulullah berdakwah secara sembunyi kerana itu sebahagian dari strategi Baginda. Antaranya, untuk menarik mereka yang dekat dan karib terlebih dahulu. Lagi pun Baginda belum diperintahkan lagi berdakwah secara terang-terangan.

Kesimpulannya, ada ketikanya dalam melaksanakan sesuatu strategi kita tidak perlu menonjolkan keberanian kita walaupun kita di pihak yang benar. Biarlah kita dikata orang penakut kononnya kerana kita bersalah, sedangkan hakikatnya berdiam diri kita itu kerana mengatur strategi dan mengharapkan datangnya pertolongan dari Allah. Orang yang benar dan teraniaya walaupun dia tidak mempertahankan dirinya, nescaya Allah akan mempertahankannya jika tidak di dunia ini, tentu pasti di Akhirat kelak. wallahu 'alam.

Reality of Sufism

Sufism is not awrad
Sufism is not the longer beard than the others
Sufism is not the mighty misbahah
But rather, Sufism is Nur in the heart...

To be in such a condition, one's heart has to be tied to ALlah...

with these three things:

• Returning to ALlah in everything (al-du'a);
  

• Neediness to Allah in everything (al-faqr);
  

• Trust in Allah in everything (al-thiqah);
  

~ Sheikh Nuh Keller, Sydney 2008.

Fatwa dan Mufti

Hari ini kecenderungan masyarakat kita mencari hukum atau mengambil fatwa terhadap sesuatu permasalahan fekah dengan bertanyakan ustaz itu dan ustaz ini, tanpa mengambilkira bahawa tidak semua para asatizah itu berhak atau layak memberikan fatwa. Yang lebih teruk lagi apabila hukum-hakam diajukan kepada orang yang tidak diketahui pun latarbelakang pendidikan mereka seperti ustaz-ustaz siber hari ini.

Dalam masyarakat kita, orang yang mengajar anak-anak Muqaddam pun dipanggil orang ustaz, asal yang pakai serban saja digelar ustaz. Di kalangan pengikut al-Arqam suatu ketika dulu semuanya dipanggil 'ustaz' sesama mereka.

Manakala yang benar-benar mendalami pengajian Islam pula tidak semua yang layak memberikan fatwa walaupun mereka mungkin layak digelar 'ustaz'. Yang pengkhususan di bidang Aqidah dan Usuluddin mungkin kurang mahir tentang permasalahan fekah, yang mendalami bahawa Arab, Tasawwuf juga tidak semestinya arif permasalahan fekah. Pendek kata fatwa perlu diambil dari orang-orang benar-benar alim di bidang fekah dan mazhab dan mengetahui tentang Usul bagaimana sesuatu hukum itu diterbitkan oleh para ulama silam. Mereka juga mesti memahami realiti setempat kerana ianya mempengaruhi fatwa sesuatu hukum yang diijtihadkan. Selain itu dan banyak syarat-syarat lain, yang paling penting ialah dia mestilah seseorang yang warak dan bertaqwa. Bagi Qadi Sheikh Nuh Ali Salman, seorang faqih Mazhab Shafie zaman ini, sepertimana diceritakan oleh Sheikh Nuh Keller bahawa beliau menetapkan bagi seorang Mufti membaca dua juzuk al-Qur'an sekurang-kurangnya sehari, kerana al-Qur'an itu merupakan roh kepada Syariat Islam. Kata Sheikh Nuh Ali Salman:

"man lam yaqra' juz'ain yaumiyan fala fatwa lahu indi"
Sesiapa yang tidak membaca dua juzuk al-Qur'an setiap hari
tiada fatwa diambil darinya pada sisiku.

Pernah seorang rakanku menyebut bahawa baginya orang yang pengkhususannya mendalami ilmu Hadith layak diambil hukum darinya. Itu tidak benar. Kerana andaikata seorang muhaddithin itu layak diambil hukum darinya hanya semata kerana keilmuannya di bidang hadith, nescaya Imam-imam hadith yang muktabar seperti Imam Bukhari, Muslim, Tirmdhi dan lain-lain memiliki mazhab-mazhab mereka yang tersendiri. Namun itu tidak berlaku kerana mereka masih mengikut salah satu dari Mazhab Empat. Hakikatnya, memahami dan menguasai hadith semata belum cukup untuk memahami masalah fekah dan menerbitkan hukum fekah kerana masih banyak ilmu-ilmu lain yang perlu dikuasai dalam memberi fatwa. wallahu'alam.

Berfikir Dengan Betul

Tanahair kita sejak beberapa bulan ini penuh dengan pelbagai isu sehingga sukar bagi orang awam untuk menentukan mana yang benar dan mana yang palsu. Kegagalan menilai kebenaran sebenarnya bertitik tolak dari kegagalan berfikir dengan betul. Orang yang gagal berfikir dengan betul bukanlah bermakna dia seorang yang gila atau bodoh, tetapi kerana dia tidak pernah diasuh teknik-teknik berfikir yang betul sejak dari kecil.

Kegagalan inilah yang kita warisi dari sistem pendidikan kebangsaan hari ini. Semuanya kita "disuapkan" (spoon-feeding). Di Barat, anak-anak kita diasuh berfikir dan tidak terus diberikan jawapan kepada setiap permasaalan. Anak-anak saya sering bertanya "why" untuk setiap perkara yang saya suruh atau larang sehingga saya tidak boleh menyuruh mereka berbuat sesuatu perkara sehingga saya sediakan dahulu jawapannya. Mereka mahukan jawapan rasionalnya setiap isu; itulah anak-anak didikan Barat. Saya sendiri tidak mengharapkan mereka 'dengar dan taat' (sami'na wa ata'na) kerana di zaman penuh pancaroba ini mereka perlukan jawapannya untuk mempertahankan tindakan baik mereka dari serangan perosak dari kalangan rakan-rakan liar di luar sana.

Simon Blackburn, tokoh falsafah kontemporari ini menyebut dalam bukunya "Think" bahawa kebijaksaan Socrates bukan kerana beliau mengetahui banyak perkara atau menguasai banyak ilmu, bahkan sebaliknya. Tetapi kebijaksaan Socrates ialah kemampuan beliau berfikir dengan betul dan justeru itu mampu mencari kelemahan dalam hujjah lawannya yang mungkin mengetahui lebih banyak darinya.

Saya melihat siaran Debat di TV baru-baru ini dan merasakan kebenaran terhadap kata-kata Simon Blackburn di atas bahawa fakta semata tidak mampu bertahan dari gasakan hujahan lawan yang mampu menyusun bahasa dengan lebih kemas dan logik. Premis perbahasan yang tidak jelas dan sering berubah-ubah sehingga kesimpulannya gagal dibuat adalah antara beberapa contoh si pendebat itu tidak mahir dalam ilmu logik.

Dalam tradisi pengajian Islam silam, matapelajaran logik atau mantiq seperti buku Isagoge oleh Ibn al-Muqaffa' yang merupakan terjemahan dan saduran dari buku awal membicarakan tentang klasifikasi yang dibuat oleh Aristotle, diajar kepada anak-anak Islam sejak ratusan tahun lalu. Malangnya ilmu sedemikian tidak mendapat tempat lagi hari ini kerana masyarakat dan kerajaan tidak melihat kepentingannya lagi. Yang penting hari ini ialah Sains dan Teknologi, seperti ICT dll. Ilmu-ilmu logik, bahasa, agama, sejarah dan ilmu sains sosial yang lain sudah hilang kepentingannya. Graduan bidang ini tidak diperlukan di pasaran kerja lagi. Lalu pengajian-pengajian sebegini semakin kurang mendapat tempat di Universiti tempatan.

Yang memenuhi pasaran kerja hari ini semuanya mereka dari kalangan saintis belaka yang tidak memiliki ilmu berfikir dan berhujah yang benar. Kita mungkin maju dari segi fizikal dan teknologi, tetapi kontang dari berfikir betul, jahil tentang agama sendiri. Natijahnya, yang menguruskan kemajuan negara hari adalah dari kalangan-kalangan manusia tiada adab atau lebih tepat lagi biadab. Lalu masyarakat kita bukan melahirkan peradaban tetapi perbiadaban.

Hakikat Dunia

Imam al-Ghazali rahimahullah mentakrifkan dunia sebagai:

Apa jua yang langit itu di atasnya, dan bumi itu di bawahnya,
kecuali apa yang kerana Allah (li-Llah)

Apa yang kerana Allah, maka ianya urusan Akhirat walaupun masih berada diantara langit dan bumi. Justeru itu para Sufi mengambil dunia sekadar apa yang memberi manfaat padanya, untuk kehidupan duniawi dan ukhrawinya, agar dunia itu semuanya menjadi kerana Allah (li-Llah). Bukanlah sifat para Sufi mengumpulkan harta, memenuhkan rumahnya dengan segala perhiasan yang tidak memberi apa jua manfaat buat kehidupan dunia apa lagi akhirat mereka. Inilah sifat zuhud ahli Sufi. Ambil dunia sekadar untuk memberi manfaat buatmu (bagi urusan duniawi dan ukhrawi) mu, maka barulah dunia itu dikatakan memberi manfaat buatmu. Jika dunia diambil tanpa melihat apakah manfaatnya, maka orang sebegitu itu telah tenggelam dalam kerakusan dan ketamakan duniawi, naudhubillah. Oleh itu tidak benar para Sufi menolak dunia, cuma para Sufi tidak mengambil dunia yang tidak memberi manfaat buat kehidupannya. Adapun orang awam melihat dunia sebagai menarik dan 'bermanfaat' belaka sehingga mereka leka bahawa tempat mereka sebenarnya bukan di dunia ini.

Sufi mengikut Sheikh Nuh Keller ialah seorang yang "minimalist" (mengambil dunia seminima mungkin). Sedangkan dalam masyarakat moden hari ini kita diberitahu oleh pakar-pakar ekonomi tentang masalah keterbatasan sumber (scarcity of resources) akibat dari melayani kemahuan manusia yang tanpa batas (insatiable wants).

Tanyakan orang yang tidur di jalanan dan di bawah jambatan, apakah yang mereka mahukan?. Nescaya mereka inginkan hanya sebuah bilik yang selesa untuk berteduh dari kesejukan angin malam dan terik sang mentari. Namun jika diberikan bilik yang beliau kehendaki itu, selang beberapa lama maka nescaya beliau menginginkan pula sebuah rumah yang lebih selesa dan begitulah seterusnya kemahuan manusia tanpa hentinya. Lantaran itulah Junjungan Mulia berpesan:

"Andaikata anak Adam itu diberikan satu lembah dari lembah-lembah emas, nescaya dia menginginkan satu lembah lagi, (tiada putus-putuslah kemahuan anak Adam itu) sehinggalah disumbat tanah ke dalam mulutnya"

Para Sufi yang merupakan manusia Muslim yang sebenar beramal dengan Islam, melihat dunia melalui kacamata Islam di mana dunia ini hanya lah sebagai ladang tempat menabur benih dan bercucuk tanam, untuk dituai hasilnya di akhirat kelak. Sungguh aneh apabila ada manusia yang sanggup berbelanja besar membina rumah besar berjuta ringgit untuk tinggal di ladangnya. Jika sedemikian dilakukan oleh petani di dunia ini, pasti dikatakan orang tidak siuman. Apa yang terlihat di ladang-ladang hari ini biasanya hanyalah bangsal kecil atau dipanggil 'dangau' di kalangan orang Kelantan, sebagai tempat petani berehat seketika, makan dan solat. Rumah sebenar para petani dan peladang jauh dari ladang-ladang mereka, dan jauh lebih indah dari dangau di tengah-tengah ladang. Kerana ladang-ladang itu bukan tempat penginapan mereka yang sebenar.

Itulah bandingan kita di dunia laksana petani di ladang-ladang mereka yang pergi bekerja untuk pulang ke rumah setelah habis waktunya. Tiada apa yang mereka bangunkan di ladang-ladang melainkan sekadar tempat berteduh sementara. Hari ini, kita tidak melihat dunia sedemikian rupa walaupun kita mendakwa kita tidak kejar dunia dan tidak rakus dengannya namun realitinya ketamakan diri terhadap dunia itu jelas pada sifat dan perangai rata-rata dari kita. Hari ini kita sibuk bangunkan dah hiaskan 'dangau' kita, sedangkan 'rumah sebenar' kita di Akhirat kelak tidak pun kita persiapkan. Sedangkan di sanalah tempat penginapan kita yang kekal abadi, walhal kehidupan duniawi ini hanya beberapa tahun sahaja.

Bandingan nilaian kehidupan Akhirat dari segi nilaian matematiknya terlalu besar, iaitu infiniti, sedangkan bandingan kehidupan duniawi ialah terlalu kecil, iaitu

1/∞ (1/infiniti). Dalam ilmu matematik, 1/infiniti itu dikira menghampiri nilai kosong, maknanya dunia ini tiada nilai langsung jika dibandingkan dengan Akhirat! Tidak heranlah apabila ada riwayat yang menyebut bahawa Baginda s.a.w pada suatu hari mengangkat bangkai haiwan ditemui di tepi jalan dan bertanyakan para sahabat berapa harga atau nilai bangkai ini di sisi tuannya? Sudah barang tentu ianya tidak bernilai langsung. Lalu Rasulullah s.a.w. menyebut bahawa begitu jugalah nilaian dunia ini di sisi tuannya, Allah Ta'ala.

Namun tidak ramai yang mengerti hakikat dunia ini. Kalau yang tahu pun tidak faham dan tidak mahu menghayati hakikat ini lalu terus beramal selaku pencinta dunia. Kecintaan kepada dunia itulah punca segala kerosakan di atas mukabumi ini. Rasuah, perbalahan politik, penyalahgunaan kuasa, penipuan, korupsi dan apa sahaja adalah berpunca kecintaan kepada dunia. Benarlah pesan Baginda s.a.w. bahawa "Kecintaan kepada dunia punca segala kejahatan". wallahu'alam.

O Allah selamatkan kami semua dari fitnah dunia!

Love of Allah

"As for (the reality of) love (of Allah), those who talk do'nt know, those who know don't talk"

~Sheikh Nuh Keller

Adab Sebagai Pentadbir: Nasihat al-Muluk

Buku Imam al-Ghazali rahimahullah, Nasihat al-Muluk banyak memberi inspirasi padaku dalam usaha menjadi pentadbir yang baik, Alhamdulillah. Buku tersebut yang asalnya merupakan kajian MA ku, dipilih oleh pihak ISTAC untuk diterbitkan sebagai sebuah buku. Hari ini buku tersebut sudah terjual di pasaran.

Imam al-Ghazali banyak berpesan kepada para pemerintah dan mereka yang berkuasa agar berhati-hati dengan kuasa yang mereka miliki kerana kelak akan menjadi sumbre penyesalan di Padang Mahsyar kelak.

Hari ini rata-rata kita lihat bagaimana pemerintah atau sesiapa sahaja yang berkuasa menggunakan kuasa, dasar dan polisi ciptaan mereka untuk menindas pekerja bawahan. Sementara mereka mungkin boleh terselamat di atas dunia ini kerana berselindung di sebalik polisi dan dasar yang mereka bina untuk mewajarkan ketidakadilan dilakukan, namun setiap kezaliman ke atas maklukNya pasti akan dibalas oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala di Akhirat kelak tanpa pengecualian.

Pesan Allah Ta'ala dalam suatu Hadith Qudsi:

"Wahai hambaKu, sesungguhNya Aku mengharamkan kezaliman atas diriku oleh itu janganlah kamu saling menzalimi sesama kamu"

Moga-moga kita mengambil ingat jua bahawa doa orang yang dizalimi itu tiada hijab antaranya dan Allah, yang membawa erti doanya itu pasti akan dimakbulkan ALlah.