The recently-passed 2018 Anti-Fake News Act 803 has been criticised left, right and centre. Many have claimed it would not only restrict the citizens’ rights to freedom of speech, but worse, it has been said to stifle freedom of thinking. This is because the punishment meted out upon conviction is a fine not exceeding five hundred thousand ringgit or imprisonment for a term not exceeding six years or to both is said to be draconian in nature. People would be subjected to psychological censorship for fear of harsh repercussions just for sharing information.

Yet, in essence, the Act was passed as a result of rampant unverified and false news and information circulated and forwarded by public communities at large. According to the Act, “fake news” includes “any news, information, data and reports, which is or are wholly or partly false, whether in the form of features, visuals or audio recordings or in any other form capable of suggesting words or ideas”.

As the term denotes, “fake news” is devoid of truth from its reality. It is an invention, creation, manipulation from non-existence into news, information or data which do not correspond to the truth on the ground and reality. Fake news could be in the form of exaggerations until it loses its truth and reality, or a mix of truth and falsehood or completely devoid of truth.

Interestingly, the person who is said to have used the term “fake news” and made it popular and widely used now is none other than the current US President, Donald Trump. Trump is reported to have used the term more than 66 times in his Twitter feed within a short span of time which became eventually voted as the most popular term for 2017.

In this age of the internet and social media where just about anyone can be a publisher and author, news and information can be spread easily in a split second by a mere tap on the keyboard. The upside to it is its speed in real time and thus information can be relayed fast, but the downside is it lacks responsibility on the part of the senders. By simply clicking “share” or “forward” buttons, the unverified information is spread over the globe fast and easy.

In Islam, men are taught to verify truth not only about matters in life, but more so to truth and validity about the religious beliefs they themselves hold so as not to blindly follow their forefathers or ancestors. In a celebrated work of faith in Islam titled al-Aqa’id al-Nasafi, Imam al-Taftazani (d.1390) states that one of the sources of knowledge is true reports (khabar al-sadiq), whose definitions, being one of which is that, there is no possibility that people (having in mind of their different locations, places and time) could gather together to form a lie on the news.

Fundamentally, part of the Islamic teachings as spread by the Prophet’s hadiths (sayings) is based on sound, authentic and verified chains of transmission reports from its first revelation since the first generation of Islam, as recorded in the history. Hence, the veracity of the hadiths are ensured by the integrity of its narrators.

Thus in Islam, the issue about the veracity of any information and news, as practised in the transmission of hadiths, is highly crucial and important as it relates to everything in life; from religious conviction to the mundane and temporal world issues. For true Muslims and believers, the act of lying, deceit, made-up stories, slander, fabrications of falsehood and the like are categorically prohibited and cursed by Allah in the Holy Qur’an, Surah al-Nur verse 7:

“… the curse of Allah be upon him, if he should be among the liars”…

Indeed, there are many more Qur’anic verses as well as Prophetic traditions on similar prohibitions. In spite of this, then why are there still Muslims involved in churning out fake news? The answer is simple: Lack of Iman (faith)! Men of strong faith will never fabricate news or spread fake news, and Muslims who persist in it in reality are without iman and only a Muslim in name. Just as the case of Muslims involved in bribery, and other criminal and immoral activities such as prostitution, it does not at all reflect Islam’s approval of such acts. On the contrary, it merely shows that Islam is not practised and lived fully by such people.

In spreading fake news, generally at least two types of people are involved. The first is the active doers or fabricators of the fake news. Such people should heed Islamic teachings so that they are not subjected to the curse from Allah as mentioned in verse 7 of Surah al-Nur. Secondly, the innocent “forwarders” or “sharers” who merely forward and share whatever news that come their way and they proudly want to be “the first to know and spread the news”, then such people should be reminded that they would be considered as accomplices in the act and they should be wary of the Quranic verse when Allah intones in Surah al-Hujurat 49, verse 6:

“When a liar (fasiq) comes to you with any news, verify it lest you should harm people in ignorance and afterwards you become regretful for what you have done”.

In conclusion, you don’t really need Anti-Fake News Act or any laws for that matter, if you are a truly practising Muslim and Believer, for you know Allah forbids spreading lies and fake news. The General Election is indeed around the corner, so verify any news and information you receive before sharing them with others. Happy voting!


The article was also published on IKIM website:


Ed. John L. Esposito, Reviewed by Maryam Jameelah

Wan Mohd Nor Wan Daud, The Educational Philosophy and Practice of Syed Muhammad Naquib Al‑Attas, ISTAC, Kuala Lumpur, Malaysia

The currency of modern educational ideas in the Islamic lands is a historical testimony to the epical failure of the Muslims over the past two hundred years, and practices are the slow, but inexorable, unraveling of the Muslim mind. Education in the contemporary world is like the most pervasive ‘conveyor belt’ transmitting the ideas of the dominant culture and the values system of politico‑economic elite to the credulous and dominated generations. Education in the true Foucaldian sense is plugged into the grid of reigning ideas and values, not necessarily predicated on ‘truth’. It is also a master technology of control, which leaves nothing untouched. The content of modern education and the whole process of schooling/disciplining are aimed at ‘manufacturing’ human beings to fulfil certain political and socio-economic objectives set by the political powers that be. The individual and the needs of his self are absent from the whole project of modern education. The Muslim case was aggravated by our home grown ‘epistemological lackeys’ who, in their effort to ingratiate the colonial masters, messed up everything. They failed to live up to their traditional religious heritage and discover its relevance in the changed times, and miserably failed to see the West for what it really is.

Occasional sparks of wisdom were visible in the Muslim societies but they were soon overtaken by the ‘secular darkness’ viciously spreading in the Muslim lands in the wake of colonialism. 1qbal’s following couplet now looks poignant: Tāza phir dānish‑e‑ḥāïir ney kiyā wo siḥr‑i‑qadīm. Guzar is ‘ehd mēn mumkin nahīn be chūb‑i‑Kalīm Modern knowledge has revived the ancient magic of Pharaoh. No one can pass through this age without the staff of Moses. Muslim civilization in the present times looks like a tree, withering fast, losing sap, leaf‑less and fruitless, ready to die or about to be cut down for others’ fuel. But lo! All of a sudden a robust and sturdy shoot sprouts from the trunk. The tree lives and the forebodings die. This new symbol of the invigorated Muslim life is none other than the formidable Al‑Attas. And Wan Mohd Nor Wan Daud has done a great service to the Muslims in general by writing this book.

It is interesting that as the Muslim heartlands bleed and lie humbled in the face of the renewed colonial onslaught, a man from the backyard of the Muslim civilization unexpectedly emerges to lead the battle for the Muslim soul. No adjectives can do justice to the achievements of Al‑Attas. His contribution to the Muslim intellectual life is original, comprehensive and practically viable. First and foremost, as the author says, he has pointed out the root cause of Muslim malaise as “confusion and error in knowledge”. This sets the stage for all socio‑political, cultural and educational ills. This in turn fundamentally affects the individuals who lose Islamic adab.

Their selves are replicas of falsehood and they span out into all walks of Muslim life, thus aggravating the confusion even further. This vicious coterie of false leaders sets up a macabre play of musical chairs, while the Muslim peoples look on befuddled and bamboozled. In other words, apparent Muslim failure is merely an exteriorisation of a deep‑seated failure which is spiritual and epistemological. Dr. Daud fully elaborates Al‑Attas’ seminal contributions to the religious thoughts and their bearing on the modern Muslim education. Following the tradition of the higher Sufis, Al‑Attas delineates the contours of Islamic metaphysics and world‑view of Islam. His metaphysics is rooted in the Islamic fundamentals as set forth in the Qur’an and the Sunnah. Once we get this philosopher’s stone, everything is transmuted. Eyes begin to see and hearts begin to hope. The magical dazzle of the modern secularism and its technological achievements begins to flicker off and we see things in proper perspective. This is adab which is a blessing of proper worldview of Islam. The man of adab is central to the whole Islamic scheme of things. And adab means: recognizing and acknowledging the right and proper places of things, the acquisition of good qualities and attributes as well as actions to discipline the mind and soul, and the avoidance of erroneous actions. Adab is built on knowledge, proper methods of knowing and ḥikmah (wisdom) leading to ‘adl (justice). The book dwells long at Al‑Attas’ most sustained and in‑depth critique of the modern West and its conception of reality. His ideas bring into sharp relief the “the fundamental elements, characteristic of the Western spirit and worldview, that are antithetical to Islam, namely the dualistic view of reality, the secular ideology, the humanistic philosophy and the tragic conception of life”. These elements are worked into the modern humanistic education at universities through literary classics and secular science and philosophy. The modern university suffers from the absence of epistemological authority and the normative ‘character’. The ideals and aims of modern education are always in flux and trapped in a Sisyphean process of becoming. Authority in Muslim education is predicated on the divine guidance and the Absolute Truth of the Holy Qur’an.

The presence of the Holy Prophet at the heart of the Muslim education saves it from the meaninglessness of modern becoming and sets up a model before individuals to emulate and achieve. Islamization of modern knowledge is the natural consequence of Al‑Attas’ Islamic metaphysics. Even at the risk of plagiarism and simplification, a real danger to Al‑Attas’ preternatural ideas, one cannot help saying that Islamization essentially means bringing the farḍ kifāyah knowledge UNDER the purview of the farḍ ‘ayn knowledge. This is what Islamic adab demands and this is what leads to Islamic adab. As soon as the divine touches the mundane, its secular crookedness straightens and its profanity is sanctified. Hierarchical view of reality is central to the whole project of Islamization. Al‑Attas’ perspective on the role of language in the process of Islamization in the early Islamic history and its role in de-Islamization and secularisation of the Muslims in the modern times is an intellectual tour de force. His efforts to rediscover the original definitions of the key terms of Muslim discourse and his resistance to their semantic erosion have greatly strengthened his argument for the Islamization project. If a human being can be ‘Islamised’, so can all his endeavours be. Knowledge, as Dr. Daud shows in the light of his mentor’s ideas, is an attribute of man. Once modern secular knowledge is plugged into the grid of farḍ ‘ayn knowledge, it will be divinely ‘enlightened’. The author makes a convincing case for a radical transformation of Muslim university education, incorporating the ideas of Al‑Attas which have universal relevance. He enumerates all the efforts undertaken in the major Muslim lands in response to the colonial education and the challenge of the modern knowledge and exposes their inadequacy. Interestingly, the author does not mention Jami‘ah Usmāniah, Hyderabad Deccan, where the medium of instruction was Urdu and which produced internationally recognized scholars representing true Muslim character. The Jami‘ah was a glorious effort, begun with great difficulty under the interfering English nose. Pakistan is now paying the wages for its forgetfulness of such a successful venture. The stress to transform the higher education is understandable. It is the higher education in the Muslim lands that has brought us low and it is where we traded our dignity for trivial and ephemeral things.

Hijrah: Muhasabah Untuk Berubah

YBhg. Prof. Madya Dr. Syarifah Hayaati Syed Ismail dalam rancangan Tarbiyah yang bersiaran di radio IKIMfm Jumaat lepas jam 10.15 pagi berbicara tentang “Muhasabah Untuk Berubah”. Kita masih berada di minggu pertama Muharram dalam tahun hijrah 1439. Setiap kali peristiwa hijrah, kita sentiasa mendengar perbincangan berhubung dengan Hijrah Baginda SAW dengan segala pengorbanan Baginda SAW dan parah Sahabat RA. Namun satu aspek lagi apabila bertambahnya tahun, bermakna bertambahnya umur kita. Terasa betapa cepatnya masa berlalu. Dengan bertambahnya tahun bermakna usia kita juga bertambah. Itulah realitinya apabila bertambah hari kita, tahun kita, maka bermakna usia kita juga turut bertambah cuma yang kita tidak pasti ialah berapakah lagi baki hari kita di atas mukabumi ini.  Tiada siapapun yang tahu berapa lama kita akan berada di atas mukabumi ini hatta Baginda SAW sendiri tidak tahu berapa lama Baginda SAW akan berada di atas mukabumi ini.

Dan kerana itu kita katakan dengan kedatangan Tahun Hijrah ini, kita perlu bermusahabah kerana Allah SWT telah memberi peluang kedatangan tahun baru, peluang hidup, walaupun kita bukanlah hamba Allah yang taat dan penuh dengan dosa dan sering melakukan maksiat  namun Allah SWT terus menerus memberi peluang kepada kita setahun demi setahun agar kita berubah ke arah menjadi hamba Allah yang lebih baik. Betapa rahmat dan rahimnya Allah SWT apabila tidak pernah berhenti memberi kita peluang demi peluang walaupun setiap kali peluang yang diberikan itu disia-siakan. Justeru dengan kedatangan tahun hijrah yang baharu ini, hendaklah kita sama-sama mengambil kesempatan ini untuk bermusahabah agar kita berubah menjadi insan yang lebih baik daripada tahun lepas.

Dalam satu hadith Baginda SAW menyebut, mafhumnya: “orang Islam itu ialah dia yang selamat orang lain daripada lidahnya dan tangannya, dan orang yang berhijrah ialah orang yang berpindah daripada apa yang dilarang oleh Allah SWT (kepada yang tidak dilarang)” (HR Bukhari). Ini bermaksud hijrah itu ialah kita meninggalkan perkara-perkara yang dilarang oleh Allah SWT  kepada ketaatan kepada Allah SWT. Allah SWT berfirman dalam Surah al-Hasyr 18-19, mafhumnya “wahai orang-orang yang beriman bertaqwalah!,  dan hendaklah setiap diri itu memerhatikan apa yang dipersiapkan untuk hari esoknya (hari Akhirat),  bertaqwalah (kamu kepada Allah)! Sesungguhnya Allah itu Maha Mengetahui akan apa yang kamu lakukan”.

Bila kita sebut Hijrah, hendaklah ia mengingatkan kita tentang taqwa, pengorbanan, dan ingatkan bahawa masa telah berlalu dengan pantasnya dan baki masa kita di dunia ini semakin singkat. Apabila masa itu berlalu dengan pantas itu juga merupakan tanda-tanda kiamat kecil. Hijrah itu ialah peluang dan perancangan untuk masa depan. Dalam ayat Surah al-Hasyr di atas, “esok hari” itu merujuk kepada Hari Akhirat, bukan esok di dunia ini. Ini menjadi dalil betapa perancangan untuk kehidupan di Akhirat itu amat penting sekali dan ia bermula dengan kehidupan di dunia ini. Kerana itulah Hijrah itu boleh kita katakan peluang, dan apabila kita melihat ada peluang maka kita merancang untuk merebut peluang tersebut. Lantaran itulah Baginda SAW menyebut, berhubung hadith yang sering disebutkan iaitu rebutlah lima perkara sebelum datang lima perkara lain.  Masa mudamu sebelum datang masa tuamu, orang muda mempunyai segala kekuatan dan kegagahan; rebutlah masa kayamu sebelum datanglah masa miskinmu. Masa kita miliki pada kini gunakanlah untuk bersedekah atau seumpamanya. Jangan kita tunggu untuk jadi kaya raya baru kita nak bersedekah. Memadai apa yang kita ada itu kita gunakan untuk bersedekah; rebutlah waktu sihatmu sebelum tiba waktu sakitmu; waktu lapangmu sebelum datang waktu suntukmu.  Akhir sekali yang kelima pesan Nabi SAW ialah “waktu hidupmu sebelum tiba matimu”. Sebab itu kita kena merancang supaya kita dapat kita menggunakan masa dengan sebaik mungkin agar kita tidak terlepas masa yang sedang kita miliki. Hari ini kita menyesal, namun ia masih belum terlewat tetapi sekiranya kita telah tiada usia (mati) maka pada ketika itu penyesalan kita tidak lagi memberi apa-apa makna. Sementara kita mempunyai masa ini maka ambillah iktibar agar dengan kedatangan tahun Hijrah yang baharu ini memberi musahabah kepada kita agar menggunakan sebaik mungkin masa yang berbaki di dunia ini agar menjadi manusia yang bertaqwa kepada Allah SWT.


[Rencana ini merupakan suntingan bebas dan inspirasi daripada rancangan Tarbiyyah yang disiarkan di radio IKIMfm. Ia telah disiarkan dalam akhbar Berita Harian pada 29 September 2017. Sebarang kesilapan adalah kesalahan penyunting]

Imam al-Ghazali & Ilmu Hadith

1.  Sikap sesetengah para pelajar hadith masakini terutama yang terus menerus menimbulkan polemik Hadith Palsu dalam Ihya’ Ulum al-Din karangan Hujjatul Islam Imam al-Ghazali RA amatlah tidak beradab. Lebih-lebih lagi ada pula sesetengahnya seolah menggambarkan Imam al-Ghazali jahil ilmu hadith sedangkan sekalian ulama-ulama besar di zaman silam semuanya memuji beliau, dan memandang tinggi keilmuannya. Imam al-Ghazali RA sebagai manusia biasa sudah pasti ada kelemahan, kesilapan dan tidak maksum, namun kelemahannya itu terlalu kecil berbanding dengan keilmuan dan jasanya yang amat besar buat umat Islam.

2. Al-Hafizh adz-Dzahabi dalam Siyar A’lam an-Nubala’ (XIX/322) berkata:

الغَزَالِي الشَّيْخ الاِمَام البَحْر، حُجَّةُ الاِسْلاَم، أُعْجُوْبَة الزَّمَان، زَيْنُ الدِّيْن أبُو حَامِد صَاحِبُ التَّصَانِيْف، وَالذَّكَاء المُفْرِط

“Al-Ghazali adalah syaikh (mulia), panutan, ilmunya bak lautan, hujjatul Islam, seseorang yang mengagumkan zaman, hiasan agama, Abu Hamid, pemilik banyak karya cipta dan kecerdasan yang luar biasa”

3. Al-Hafizh Abdul Ghafir, dikutip Imam Tajuddin as-Subki dalam Thabaqat asy-Syafi’iyyah (VI/204), berkata:

أبُو حَامِد الغَزَالي حُجَّة الإسْلامِ وَالمُسْلِمِيْن إمَامُ أَئِمَّةِ الدِّيْن مَنْ لَمْ تَرَ العُيُوْنُ مِثْلَهُ

“Abu Hamid al-Ghazali, Hujjatul Islam dan muslimin, imam-nya para imam-imam agama, seseorang yang mata tidak pernah melihat orang semacam dia”

4. Al-Hafizh Ibnu Kathir dalam al-Bidayah wan Nihayah (XII/214):

وَبَرِعَ فِيْ عُلُوْمٍ كَثِيْرَةٍ، وَلَهُ مُصَنَّفَاتٌ مُنْتَشِرَةٌ فِيْ فُنُونٍ مُتَعَدِّدَةٍ، فَكَانَ مِنْ أَذْكِيَاءِ العَالَمِ فِيْ كُلِّ مَا يَتَكَلَّمُ فِيْهِ

“Al-Ghazali unggul dalam banyak ilmu, dia mempunyai karya cipta yang tersebar dalam kajian fan (cabang) yang bermacam-macam, ia adalah termasuk orang cerdasnya alam ini dalam setiap yang ia katakan”

5. Berkenaan dengan karya “Magnum Opus” beliau iaitu Ihya’ Ulumuddin yang ditohmah secara zalim oleh segelintir masyarakat hari ini sebenarnya sudah ratusan tahun dahulu dijawab oleh ulama-ulama hadith yang pakar, Dalam kitab Ta’rif al-Ahya’ bi Fadhail al-Ihya (hal. 32) dinaqal ucapan al-Hafizh al-Iraqi berikut:

اِنَّ اَكْثَرَ مَا ذَكَرَهُ الغَزَالِيّ لَيْسَ بِمَوْضُوْعٍ كَمَا بُرْهَنَ عَلَيْهِ فِيْ التَّخْرِيْجِ وَغَيْرُ الاَكْثَرِ وَهُوَ فِيْ غَايَةِ القِلَّةِ رَوَاهُ عَنْ غَيْرِهِ اَوْ تَبِعَ فِيْهِ غَيْرَهُ مُتَبَرِّئًا بِنَحْوِ صِيْغَةِ رُوِىَ عَنْهُ وَاَمَّا الاِعْتِرَاضُ عَلَيْهِ اَنَّ فِيْمَا ذَكَرَهُ الضَّعِيْفَ بِكَثْرَةٍ فَهُوَ اِعْتِرَاضٌ سَاقِطٌ لِمَا تَقَرَّرَ اَنَّهُ يُعْمَلُ بِهِ فِي الفَضَائِلِ وَكِتَابُهُ فِي الرَّقَائِقِ فَهُوَ مِنْ قَبِيْلِهَا

“Sesungguhnya kebanyakan yang disebutkan al-Ghazali bukanlah hadits palsu, sebagaimana yang ditunjukkan dalam takhrij-nya. Yang tidak banyak, dan itu sangat sedikit, diriwayatkan dari orang lain atau mengikuti orang lain dengan menggunakan shighat pembebasan diri “Diriwayatkan dari…”. Ada pun sanggahan bahawa Ihya’ di dalamnya banyak memuat hadits dha‘if adalah pernyataan yang gugur, kerana, hadits dha‘if pun dapat diamalkan dalam peringkat fadha’il. Dan kitab Ihya’ adalah dalam perbahasan raqaiq (tentang perbaikan jiwa) dan itu termasuk dari fadhilah amal”

6. Menurut sebahagian ulama, hadits dalam Ihya’ semuanya berjumlah 4848 hadits. Jumlah itu didasarkan atas hasil perhitungan Syaikh Mahmud Said Mamduh dalam kitabnya, Is’af al-Mulihhin bi Tartib Ahadits Ihya Ulumiddin. Dan perhitungan tersebut berdasar takhrijnya al-Hafizh al-Iraqi yang berjudul, al-Mughni an Haml al-Atsar. Padahal, dalam Ihya’ masih ada hadits yang yang tidak di takhrij oleh al-Iraqi. Dari itu datang al-Hafizh Ibnu Hajar yang menulis kitab khusus yang berisi takhrij hadits Ihya’ yang tidak ditakhrij oleh gurunya tersebut.

7. Menurut catatan Imam Tajuddin as-Subki dalam Thabaqat asy-Syafi’iyyah al-kubra, ada sekitar 943 hadits dalam Ihya’ yang dianggap olehnya tidak mempunyai sanad. Akan tetapi, jika kita menyemak dalam takhrij-nya al-Hafizh al-Iraqi, diantara hadits yang didakwa oleh Imam Tajuddin as-Subki tidak bersanad tersebut faktanya mempunyai sanad, meski hanya dhaif, bahkan ada yang sampai hasan atau shahih.

8. Oleh sebab itu, apabila kita lihat seseorang ulama besar mengkritik hujjatul Islam Imam Ghazali, haruslah kita sangat berhati-hati kerana boleh jadi ada ulama besar lain yang menjumpai sanad hadith yang dibawakan oleh Imam Ghazali.

9. Berikut adalah contoh bagaimana satu ulama besar yang sekelas Imam As-Subki juga tidak menjumpai sanad namun Ulama besar yang lain seperti al-Hafidz Al-Iraqi menjumpai sanad hadith yang dibawa oleh Imam Ghazali. Contoh Pertama:

Imam Tajuddin as-Subki dalam Thabaqat menyebut hadits dibawah ini tanpa sanad:

مَنْ عَمِلَ بِمَا عَلِمَ وَرَّثَهُ اللهُ عِلْمَ مَا لَمْ يَعْلَمْ

“Barang siapa yang mahu mengamalkan ilmunya, maka Allah akan mewariskan ilmu yang ia tidak mempelajarinya (laduni)”

Tetapi al-Hafizh al-Iraqi menyebut hadits dhaif riwayat Abu Nu’aim:

أَبُو نُعَيْمٍ فِي الْحِلْيَةِ مِنْ حَدِيْثِ أَنَسٍ وَضَعَّفَهُ

“Riwayat Abu Nu’aim dalam Hilyah al-Auliya dari hadits Anas dan ia mendhaifkannya”

Imam Tajuddin as-Subki memasukkan hadits berikut dalam kategori yang tidak bersanad:

حَدِيْثُ النَّهْيِ عَنِ المُغَالَاةِ فِيْ المَهْرِ

“(Termasuk hadits “La Ashla Lahu”) adalah hadits larangan berlebih-lebihan dalam mahar”

Tetapi al-Hafizh al-Iraqi dalam al-Mughni menilai:

حَدِيْثُ (النَّهْيِ عَنِ المُغَالَاةِ فِيْ المَهْرِ) ( 2 / 41 ) أَصْحَابُ السُّنَنِ الأَرْبَعَةِ مَوْقُوْفاً عَلىَ عُمَرَ وَصَحَّحَهُ التِّرْمِذِيّ

“Hadits larangan berlebih-lebihan dalam mahar (II/14) diriwayatkan oleh pemilik kitab sunan yang empat secara mauquf pada Umar. Dan Tirmidzi menshahihkannya”

10. Uniknya lagi, kemudian muncul al-Hafizh Imam Murtadha az-Zabidi dalam kitabnya Ithaf Al Sadah Al Muttaqin yg disusun oleh Al-Hafiz Al Tijani dalam Nur al-Yaqin fi Takhrij Ahadits Ihya’ Ulumiddin yang meneliti ulang hadits-hadits Ihya’, dan hasilnya pun berbeza dengan al-Iraqi. Artinya, ada hadits yang dinilai lemah oleh al-Iraqi atau bahkan dinilai tidak mempunyai sanad secara marfu’ tetapi ternyata mempunyai sanad dan marfu’.

11. Berikut nukilan dari Dr. Hamzah an-Nasyrati dalam kitabnya yang berjudul Abu Hamid al-Ghazali Hujjatul Islam (hal. 164) tentang beberapa penelitian ulang az-Zabidi terhadap hadits Ihya’. Berikut antara contohnya:

Al-Hafizh al-Iraqi menilai hadits riwayat Abu Hurairah dibawah ini bersanad dhaif:

أَشَدُّ النَّاسِ عَذَابًا يَوْمَ القِيَامَةِ عَالِمٌ لَمْ يَنْفَعْهُ الله بِعِلْمِهِ

“Manusia yang paling pedih adzabnya adalah orang alim yang ilmunya tidak diberi manfaat oleh Allah” (HR. Thabarani dan Baihaqi)

Al-Iraqi dan juga ulama-ulama hadits banyak yang menilai hadits tersebut lemah. Tetapi al-Hafizh Murtadha az-Zabidi menilainya berbeza. Menurutnya, meskipun benar hadits tersebut dhaif tetapi mempunyai penguat. Kemudian az-Zabidi mengajukan riwayat lain dari Khathib al-Baghdadi dalam kitab Iqtidha’ al-Ilm wal Amal, bahawa ucapan seperti juga diriwayatkan oleh Abu Nu’aim dalam Hilyah al-Auliya’ dari jalur Abu Kabsyah as-Sululi yang mendengar dari Abu Darda’, juga riwayat dari jalur Ibrahim bin al-Asy’asy dari Sufyan.

12. Jika kita terjun ke perbahasan lebih dalam lagi,hadits tentang shalat Raghaib dan shalat Nishfu Sya’ban dalam Ihya’ yang haditsnya banyak dikritik ulama sebagai hadits palsu, ternyata tidak semua ulama menyepakati kepalsuannya.

Sayyid Alawi as-Saqqaf dalam Tarsyih al-Mustafidin (hal. 101) menukil ucapan al-Jarhazi berikut:

حَدِيْثُهُمَا لَهُ طُرُقٌ كَثِيْرَةٌ أَخْرَجَهُا البَيْهَقِيّ وَغَيْرُهُ وَمِنْ ثَمَّ قَالَ المُلاَّ عَلِيّ القَارِي اِنَّ حَدِيْثُهُمَا يُعْمَلُ بِهِ فِيْ الفَضَائِلِ وَالمُنْكِرُونَ لَهَا اِنَّمَا هُوَ لِمَا يَقْتَرِنُ بِهَا مِنَ المَفَاسِدِ لاَ لِذَاتِهَا

“Hadits tentang shalat alfiyah (nishfu Sya’ban) dan shalat raghaib mempunyai banyak jalur riwayat yang dikeluarkan oleh al-Baihaqi dan yang lain. Oleh kerana itu, Mulla Ali boleh diamalkan dalam peringkat fadhail amal. Sedangkan ulama-ulama yang ingkar terhadap kedua shalat tersebut, sebenarnya bukan ingkar terhadap praktik shalatnya, tetapi kerana mafsadah yang dapat ditimbulkan oleh kedua shalat tersebut”.

13. Malah, jika pengkaji hadith mengkaji secara mendalam lagi tentang perbahasan-perbahasan ulama hadith tentang ihya’ akan ada kenyataan tentang shalat sunat harian yang disampaikan al-Ghazali dalam Ihya’. Hadits tentang itu dinilai palsu oleh al-Hafizh Ibnul Jauzi dalam al-Maudhu’at dan disepakati oleh al-Hafizh as-Suyuthi dalam al-La’ali’ al-Mashnu’ah. Akan tetapi al-Hafizh az-Zabidi dalam Ittihaf as-Sadah al-Muttaqin (III/373), setelah menyampaikan pendapat dua hafizh tersebut, berkata:

الحُكْمُ عَلَى هَذَا الحَدِيْثِ بِالوَضْعِ لَيْسَ بِسَدِيْدٍ وَغَايَةُ مَا يُقَالُ اِنَّهُ ضَعِيْفٌ

“Menghukumi hadits ini dengan palsu tidaklah benar. Paling maksimum yang dapat dikatakan adalah haditsnya dhaif”

14. Disarankan agar point nombor 5 hingga 11 dan selepas itu fikirkan secara jujur apakah patut isu seperti ini dilemparkan ditengah masyarakat awam?

15. Akan tetapi, mereka ini amat beradab apabila berhadapan dengan tokoh-tokoh ulama rujukan mereka contohnya seperti Ibn Qayyim. Ibnu Qayyim al-Jauziyyah dalam kitabnya, Ighatsah al-Lahfan, selain memasukkan hadits-hadits dhaif, juga memasukkan hadits palsu. Minimum ada dua hadits palsu yang dimasukkan, sebagaimana yang ditahqiq oleh Muhammad Afifi. Lihat Ighatsah cetakan al-Maktab al-Islami pada halaman 377 dan 400.

16. Begitu juga dengan karya beliau yang lain seperti Ar-Ruh. Namun ia tidak diserang sebagaimana mereka menyerang kitab Ihya’, Ibnu Uthaymin misalnya mengatakan :

الكتاب فيه مباحث قيمة وجيدة، ومن قرأها عرف أنها من كلام ابن القيم رحمه الله. وفيه هذه القصص التي ذكرها من المنامات عن بعض الأموات فالله أعلم بصحتها، لكن كأنه رحمه الله تهاون في نقلها؛ لأنها ترقق القلب وتوجب للإنسان أن يخاف من عذاب القبر وأن يرغب في نعيم القبر فالقص حسن والله أعلم بصحتها

“ Kitab tersebut (ar-Ruh) terdapat banyak perbahasan yang berharga dan bagus. Barangsiapa yang membacanya, maka ia akan mengetahui bahawa itu termasuk ucapan Ibnul Qayyim rahimahullah. Dan di dalamnya terdapat kisah-kisah yang telah disebutkannya dari mimpi-mimpi dari sebahagian orang mati, maka Allah lebih tahu dengan kebenaran (kisah-kisah) tersebut. Akan tetapi seolah-olah beliau (Ibnul Qayyim) bermudah-mudah dalam menaqalnya, kerana dapat melembutkan hati dan mewajibkan manusia untuk takut dari siksa kubur serta termotivasi dengan kenikmatan dalam kubur, maka kisah itu adalah baik, dan Allah maha Tahu dengan kebenarannya “


Disunting dengan izin daripada sumber asal yang sediakan oleh:
Pertubuhan Penyelidikan Ahlussunnah Wal Jamaah
Johor Bahru, Johor (ARG Johor)


Nama “Tasawuf” Tidak Jelas Asalnya?

Q4 . Ada di kalangan yang mempersoalkan nama “tasawuf” tidak jelas artinya dan ada pelbagai riwayat tentang asal usul kalimah “tasawuf”. Bagaimana mungkin kita belajar suatu yang tidak jelas artinya?

  • Abu al-Hasan al-Bushanji (w.348/959) pernah ditanya tentang ilmu tasawuf, dan beliau menjawab  “tasawuf pada hari ini memiliki nama tanpa hakikat, dulu ia hakikat tanpa nama” (التصوف اليوم اسم بلا حقيقة، وقد كان من قبل حقيقة بلا اسم).
  • Imam al-Hujwiri (w.1077) ketika mensyarahkan kalam tersebut berkata: “sesungguhnya nama ini (tasawuf) tidak pernah wujud di zaman Sahabat dan Salafussoleh, tetapi makna (hakikatnya) wujud dalam setiap diri mereka, tetapi hari ini wujud nama tetapi tanpa makna”

ان هذا الاسم لم يكن موجودا وقت الصحابة والسلف، وكان المعنى موجودا في كل منهم
والآن يوجد الاسم، ولا يوجد المعنى

  • Tasawuf ini adalah ilmu yang wujud dan diamalkan di zaman awal Islam tanpa memiliki nama seperti mana juga wujudnya ilmu aqidah, fekah, tafsir tanpa nama-namanya. Kewujudan nama-nama terhadap ilmu-ilmu Islam selari dengan perkembangan dan keperluan semasa apabila ilmu-ilmu tersebut dikembangkan dan diperkemaskan lagi konsepnya.
  • Ibn Khaldun (w.1406M), sejarawan agung Islam,  dalam kitabnya Muqaddimah turut menyebut bahawa ilmu tasawuf ini merupakan salah satu daripada ilmu-ilmu Islam yang baharu yang mengikut jalan asal mereka yang terdahulu secara berterusan daripada kalangan para Sahabah dan Salafussoleh bertujuan agar fokus kepada ibadah dan berterusan mengingati Allah SWT. Seterusnya beliau menyebut…

وهذا العلم – يعني التصوف – من العلوم الشرعية الحادثة في الملة، وأصله أن طريقة هؤلاء القوم لم تزل عن سلف الأمة وكبارها من الصحابة والتابعين ومن بعدهم طريقة الحق والداية وأصلها العكوف على العبادة والانقطاع إلى الله تعالى ، والإعراض عن زخرف الدنيا وزينتها، والزهد في ما يقبل عليه الجمهور من لذة مال وجاه والانفراد عن الخلق والخلوة للعبادة وكان ذلك عاما في الصحابة والسلف: فلما فشا الإقبال على الدنيا في القرن الثاني وما بعده وجنح الناس إلى مخالطة الدنيا اختص المقبلون على العبادة باسم الصوفية والمتصوفة).

  • Walaupun amat mustahak mengetahui sejarah asal usul kalimah “tasawuf” itu, yang akan kita jelaskan dalam makalah yang akan datang insya Allah kenapa ia dinamakan tasawuf, namun yang lebih utama lagi ialah mengetahui kandungan, makna dan konsep sebenar ilmu tersebut. Sekiranya ia tidak bercanggah dengan Islam, maka ia boleh dipelajari dan dihayati. Ada sesetengah ilmu yang tidak pun kita ketahui sejarah asal usul nama ilmu tersebut. Ada juga disiplin ilmu yang memiliki banyak nama misalnya, ilmu aqidah juga dikenali dengan “ilmu tauhid” , “ilmu Usuluddin”, ilmu Kalam, dan “ilmu Sifat 20” namun ia membawa makna yang sama dan tujuan yang sama, dan inilah yang lebih penting lagi dan bukan diperbesar atau diperdebatkan isu asal-usul nama tersebut kerana tindakan memberi nama sesuatu ilmu itu muncul hanyalah di kemudian hari bagi membezakan antara satu disiplin ilmu dengan ilmu yang lain. Di awal Islam dahulu, semuanya terangkum dalam ajaran Islam tanpa ada pecahan-pecahan disiplin ilmu yang khusus setiap satu seperti hari ini.
  • Misalnya, di awal Islam dahulu istilah “fiqh” merujuk kepada seorang yang menguasai ilmu Islam secara menyeluruh seperti mana doa yang dibacakan oleh Bagindaﷺ  kepada Abdullah ibn Abbas RA: “Ya Allah! Kau faqihkanlahnya (Ibn Abbas) dalam agama, dan ajarkannya takwil”.  (( وَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِعَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبَّاسٍ : اللَّهُمَّ فَقِّهْهُ فِي الدِّينِ ، وَعَلِّمْهُ التَّأْوِيلَ )). Namun, hari ini istilah “fiqh” atau “fekah”  menjadi lebih khusus merujuk kepada perkara yang bersifat ibadat atau amalan dalam hal Syariat. Namun ruang lingkup kajian fiqh pada hari ini semakin berkembang dan munculnya pelbagai disiplin baharu yang berpaksikan fiqh seperti “fiqh muamalat”, “fiqh jinayat”  fiqh awlawiyat”, “fiqh ta’amul” , ‘fiqh bi’ah” dan lain-lain selari dengan perkembangan semasa yang memerlukannya.
Kemaskini: 24 September 2017