Ramai yang memuntahkan kembali hujah-hujah ulama-ulama pilihan mereka dalam membahaskan isu-isu khilafiyah seolah itu “penemuan” baharu baginya, walhal perkara tersebut sudah ratusan tahun dibahaskan. Nama lagi isu “khilafiyah”, sudah tentu ada perbezaan pendapat di kalangan ulama’. Jika sepakat, tidak dinamakan persoalan khilafiyah pula.

Apa sepatutnya sikap kita dalam persoalan sebegini? Ya, berlapang dada dan meraikan pendapat orang lain yang memilih untuk bersama para ulama B, dan tidak kelompok ulama A yang kita rasa lebih tepat.  Ianya bukan perkara munkar, lalu jangan bersungguh-sungguh menentangnya seolah ianya suatu perkara munkar yang wajib ditentang bermatian.

Baca buku al-Fadhil Ustaz Muhadir Hj Joll, Khilafiah: Persoalan dan Penjelasan di mana hampir 90% isu-isu yang timbul dalam masyarakat sudah dijawab beliau dengan tuntas berdasarkan kitab-kitab yang muktabar.

Selama membaca, moga kita tidak berbalah dan teguh bersatu.


By Shaykh Dato’ Dr Muhammad Afifi al-Akiti*

Q. “I read in the Reliance of the Traveller (p. 928)”

[which is a complete manual of Islam consisting, in the main part of the book, a translation together with a useful explanation in English of a beginner’s level textbook on Shafi’i fiqh (but a post-Fard ‘Ayn text), the ‘Umdat al-Salik by Imam al-Naqib; while in the other parts of the book, there are various useful selections from medieval and also modern-but-reliable texts on a number of issues including the following mas’ala which past Muslims have accepted without question]

“that donating the reward of our worship to the dead is permissible. But where does it say this in a specific Shafiite fiqh reference?”

[Since the text that the Reliance refers to for this particular issue is a modern work called the Qada’ al-‘Ibadat written by a modern Shafi’i Mufti, which the questioner here, for reasons unknown to us, seems unwilling to accept the conclusions of this modern Shafi’i scholar.]

“Didn’t the Qur’an say: “And that man can have nothing but what he does”? Is there an ahl tafsir who says that one can donate the reward of our worship to the dead? Can you please clarify this for me? Also what is established ruling in the Shafii school regarding donating the Fatihah, for example, to the dead?”

A.  Al-hamdulillah al-‘aliyy al-kabir yarfa’u l-mutawadi’in wa-yudhillu l-murtabin fa-salawat rabbi wa-salamuhu ‘ala sayyid al-mutawadi’in yad’u ila husn al-zann wa ‘ala alihi wa-sahbihi wa ‘ala ahl l-thiqqa ila yawm al-haqiqa ajma’in.

Allahumma ftah ‘alayna futuh al-‘arifin, ma sha’ Allah la quwwata illa billah, wa qul: Rabbi zidni ‘ilman!

My dear questioner, if I were allowed only to give you a one-line answer, it would have been sufficient for me to say only this: be humble, and learn to trust your scholars! May Allah make it easy for us to open our hearts to make us accept and trust what we have not found “proof” of, what we have not seen and what had been veiled from us; for we have been unworthy of it, Ya Rabb! Whereas if one wanted to express the epitome of the following answer in verse, I would only have to compose this for you; so learn them so you may be guided [min bahr al-basit]:

ajru l-qirA’ati ya’tI l-mayta mu’taqadu # fI mA salaf wa-khalaf wa-hum aqarrU bi-hi wa-ayatu n-nafI ma’nAhA ‘adamu hudan # lA yaqbalUna wa-lam yaSghU siwA Haqqihi

[That the reward of the recitation reaches the dead is a point of belief, and both then and now, they have acknowledged this belief. Whereas the Qur’anic verse which (appears to) deny (this belief), its meaning is in fact loss of Guidance, since they can no longer receive, nor listen (to Guidance), save his own right.]

So what is there to clarify for you? Isn’t the Qada’ al-‘Ibadat (a work of around 500 pages [in parts, reproduced in Keller, Reliance, 928-931 (w35.2)]) by Shaykh Nuh ‘Ali Salman al-Qudat (may Allah protect him!), a Shafi’i mufti from Jordan, a good enough Shafi’iyya reference for you? Well, if you are finding it hard to follow his judgements then I doubt that the following medieval references will make any difference. If they will, then ask yourself what your intention was in the first place and ask that Allah purify your intentions.

Of the many “specific Shafiite fiqh reference”, we only have to relate what is in the Fath al-Mu’in, a basic but important Shafi’iiyya textbook that is read widely, from East Africa to South East Asia. In fact, this is a medieval topos that appears usually in the subsection of the Bab of Wasiyya [bequests] (following the famous statement in Imam al-Nawawi’s Minhaj: “wa-tanfa’u al-mayyita Sadaqatun wa-du’A’un min wArithin wa-ajnabiyyin”):

“The dead is benefited by charity [sadaqa] performed on his behalf whether by the heir [of the dead; warith; meaning his relation] or by others. Among them [i.e., the sadaqa] are: (1) to endow [waqf] a Qur’an and the like, or (2) to build a mosque, to dig a well, or to plant a tree whether by him while he was alive or by others on his behalf after his death, and [the dead is also benefited by] performing supplication [du’a’] on his behalf; and all of this is agreed by the Consensus of the Muslims [Ijma’]. In a Sahih [rigorously authenticated Hadith], it is said that Allah raises the rank of a slave in Paradise by means of his son asking forgiveness [istighfar] for him. [This is the meaning of the well known Hadith of Abu Hurayra which is related by Ahmad, Ibn Majah, al-Bayhaqi and Ibn Abi Shayba.] As for the words of Allah the Most High: “wa-an laysa li-l-insAni illA mA sa’A” [That [each] man can have nothing [i.e., no right to a reward] save what he strives for] (al-Najm, 53:39), it is General [‘Amm; a technical term used in Usul Fiqh to mean that this Qur’anic verse has a General meaning and that it may be subject to Takhsis [Specification of the General]; the point here is that the verse does not contain a Qarina [indication] that others might be prevented from helping him, and as it turns out, it is a verse] that has been Specified [Makhsus; i.e., it is being Takhsis] by that [rigorously authenticated Hadith and Ijma’]. It is also said, that it [i.e., this verse] had been Abrogated [Mansukh]. The meaning of “the dead being benefited by sadaqa” [as opposed to “the dead being benefited by du’a'”] is, it is as though the dead himself is the one performing the sadaqa. [Imam] al-Shafi’i (may Allah be pleased with him!) said: “[Among] the abounding favour from Allah is that He will also reward those who perform sadaqa [on behalf of the dead]. For that reason, our jurists have said that it is [legally] recommended [i.e., the hukm shar’i is Mandub/Sunna] for the one [who wishes to perform sadaqa] to intend [instead] to perform sadaqa on behalf of his parents, for example, for Allah the Most High will reward both of his parents without this decreasing in any way, his own reward.” [I’anat, 3:218-9]. (So, you should now correct the legal ruling found in your own statement from “donating the reward of our worship to the dead is permissible,” to ” is recommended!”)

From this single reference in the Fath al-Mu’in, most of your questions and suspicions have been answered for you; while this will be sufficient for those who understand.

In addition to what have been said above about the verse of Sura al-Najm, I hope you have noticed that your translation of the verse is inaccurate and it can easily be misinterpreted when read literally. The preposition “lam” used in this verse is what the grammarians called “lam li-l-istihqaq” or “a lam that is used to show that one has a right [Haqq] to possession”. Thus the correct sense of this verse is not simply: “That mankind can have nothing save what he strives for”, but “That [each] man can have nothing [i.e., meaning that he has no right to any reward] save what he strives for”. So the meaning of the verse is actually: if a person did not act righteously, he or she does not deserve to be rewarded. What is denied for in that verse is the Haqq of that person, not the Haqq of another person and certainly, never the favour and mercy of Allah. So much so, that even when a person is neglectful and did not strive to do good in this world and therefore does not have a right to be rewarded in the next world, Allah may forgive him through His abounding Fadl and by His countless Rahma to whomsoever He sees fit. Indeed, as “yakhtaSSu bi-raHmatihi man yashA’u wa-Allahu dhU l-faDli l-‘aZImi” [He selects anyone He wishes for His mercy; Allah’s favour is boundless!] (Al ‘Imran, 3:74). In order to illustrate this mute theological point, the scholars of Tawhid like to present the following example. Given Zayd who works for ‘Umar: Zayd does not have a right and does not deserve to receive any payment from ‘Umar except for the work Zayd has done for ‘Umar. However, this does not mean that Zayd cannot receive any gifts from ‘Umar or even receive help from another co-worker, Ahmad, for example, in the case when Zayd, for whatever reason, neglected to do the work for ‘Umar; for then, it is no longer a question of Zayd’s rights, but it is a case of the mercy of ‘Umar and the charity of Ahmad. (But living on someone else’s handouts is never satisfying and wouldn’t it be better for us to aim to be ‘rich’ before the gift that have been given to us in this world, namely to be able to do ‘amal, are ‘denied’ from us!)

What is more, never did Allah nor His Messenger prohibited the living from giving charity on behalf of the dead. Because if there was such a prohibition (for there is none), even if it be a Hadith which is Da’if and weak, those who prohibit and dislike this practice (such as the Mu’tazila) would have used it by now. (Despite the fact that Da’if Hadiths cannot be used to derive primary rulings in fiqh but can still be used for the fada’ils and illustrations.) Owing to the fact that our Prophet (may Allah’s blessings and peace be upon him!) never said anything against this practice (and on the contrary, there are numerous rigorously authenticated Hadiths that encourage it), no one has therefore the right to prohibit and deny others a practice which our jurists have deemed good, and indeed, to which the Umma has recorded a Consensus over the issue.

In fact, the verse which you quoted from Sura al-Najm (and others like it), turns out to be the scriptural proof that the Mu’tazila had used in defence of their position that the dead cannot benefit from our actions (or more precisely, to put it in a theological framework: the Mu’tazila believe that a person could not dedicate the reward of his or her ‘amal to others (whether dead or alive), and if it is carried out, it will not reach them, nor will it benefit them). [cf. I’anat, 3:218-9; al-Zuhayli, Fiqh al-Islam, 3:2097]. (The point being, my brother, the Ahl Sunna will shy away from using this verse as a proof.)

As the Fath al-Mu’in makes clear, there is also the position maintained by some of our scholars (if the verse is to be read literally) that this verse had been Abrogated or Cancelled by another verse. (Hint: did you not read the verse that came before this one? This episode shows that we must be careful, not to quote the Qur’an out of its original and intended context.) The scholars of Tafsir have said: “This [verse] is also [found] in the Scriptures [Suhuf] of Ibrahim and Musa [may Allah send his peace upon them both!]…and it is said that that [i.e., the legal ruling apparent in this verse] is for the people of Ibrahim and Musa [may Allah send his peace upon them both!], while for this Umma, they can have what they have strived for and they can [also] have what others have strived for them.” [al-Khazin, Tafsir, 4:199]. It was none other than Ibn ‘Abbas (may Allah be well pleased with both of them!), the Imam of Tafsir among the Companions, who declared that this verse had been Abrogated by another verse: “The legal ruling [of this verse] has been Abrogated with respect to this [Umma’s] Sacred Law [Shari’a] by the statement of Allah the Most High: “alHaqNA bi-him dhurriyyatahum” [We shall unite them [in Paradise] with their offspring] (al-Tur, 52:21), for, the offspring can be made to enter Paradise through the righteousness of [their] parents.” [al-Khazin, Tafsir, 4:199]. Indeed, that is why in another Tafsir of the verse of al-Najm, some of our scholars have interpreted it to mean that the verse can be literally correct from the standpoint of Divine justice, but not from the standpoint of Divine mercy, which, again, is confirmed by what is in the verse of al-Tur. [al-Khazin, Tafsir, 4:199; cf. al-Zuhayli, Fiqh al-Islam, 3:2096]. And yet in another Tafsir according to al-Rabi’ Ibn Anas, a Tabi’in Mufassir (may Allah be well pleased with him!), the verse is in fact a reference to non-Muslims. [al-Qurtubi, Tadhkira, 1:107]. The discussions arising from the verse of al-Najm is a famous topos among the Ahl al-Tafsir, and if you find yourself amongst those who have never heard of the various ta’wils and interpretations and tafsirs of it, to which our jurists have taken them for granted for more than a thousand years, then it is an indication that your company has no knowledge of this Fard Kifaya science. (I hope you will have understood the point of this exercise, namely that there is more than one reason why this verse should not be read literally on its own.)

In answer to your specific question of whether “is there an ahl tafsir who says that one can donate the reward of our worship to the dead?”; the answer is obviously yes, and even better, we can relate to you the statement of not any famous mufassir but a Shafi’i one, Imam al-Khazin (may Allah be pleased with him!):

“In the two Hadiths [i.e., he means the two rigorously authenticated Hadiths of ‘A’isha (about the mother who died unexpectedly) on the one hand, and the moving Hadith of Ibn ‘Abbas (about the meeting at Rawha’), on the other hand (may Allah be pleased with all of them!), both of which are related, among others, by Muslim, al-Bayhaqi and Ibn Abi Shayba], there is the legal proof [dalil] that sadaqa performed on behalf of the dead benefits the dead and its reward reaches them. This [ruling] is reached by the Ijma’ of the scholars, and likewise, the scholars have [also] reached Ijma’ on [the fact that] performing du’a’ [for them] and settling the debt [of the deceased] reaches [them], owing to the [numerous] scriptural proofs [Nass] that has reached [us] regarding it.” [al-Khazin, Tafsir, 4:199].

Going beyond the specific reference of Fiqh, let us look at what Imam al-Nawawi (may Allah be pleased with him!), one of the most famous Shafi’i jurists, had to say about this issue. In his Sharh to the Sahih Muslim, he makes it unequivocally clear, again, about the Consensus reached by the Muslims:

“Those who want to do good to their [dead] parents, then by all means, perform sadaqa on behalf of them. For sadaqa reaches the dead and the dead will use them. There is no disagreement [about this] among the Muslims and this is the right [opinion].” [al-Nawawi, Sharh Muslim, 1:80]. For those who want to disagree with what is being said, the Imam had only this to say: “as for those who say that the dead does not get any reward after their death, [let him know that] it is definitely a wrong and mistaken opinion [madhhab] which is clearly against the scriptural proofs of the Qur’an and the Hadiths, and against the Ijma’ of the Umma. So do not pay attention to it and do not turn to it!” [ibid.]

As for your question: “what is [the] established ruling in the Shafii school regarding reciting the Fatihah, for example, to the dead?” If you had understood all that we have said so far, then the following is easier to understand (because it will be like relating a story to you for which there will be no thinking required on your part in that you only have to absorb it) and may you be benefited by it!

Unique to our school (for the other schools do not have an issue with this) is a famous disagreement over the matter of reciting the Qur’an on behalf of the dead because our Mujtahid Imam was reputed to have two conflicting Fatwas regarding it (to which Imam al-Nawawi reported one of them (that the reward does not reach the dead) as the Qawl Mashhur [Popular Position] of the school in the Sharh of Sahih Muslim as well as in the Adhkar) and over which, the Sultan al-‘Ulama’, ‘Izz Ibn ‘Abd al-Salam (may Allah be pleased with him!) was at the centre of this controversy after having single-handedly issued a Fatwa against this practice (to which he supposedly retracted his Fatwa and admitted his mistakes according to the testimony of his companions, albeit in a dream, as recorded by the trusted Maliki Mufassir and Muhaddith, Imam al-Qurtubi in his most popular work, the Tadhkira [al-Qurtubi, Tadhkira, 1:109, cf. al-Sha’rani, Mukhtasar, 25; and indeed, Imam al-Qurtubi himself interpreted the verse of al-Najm above (if read literally) as applicable only to bad deeds [sayyi’a] and not to good deeds; al-Qurtubi, Tadhkira, 1:108]). In the Adhkar, Imam al-Nawawi followed the opinion of the majority of the Muslims, thus going against the apparent [Zahir] meaning of the Qawl Mashhur which he himself reported in the Sharh to Sahih Muslim, and he held that the reward of the recitation reaches the dead especially if after the recitation, the reciter says a du’a donating the reward of his recitation to the deceased. [al-Nawawi, Adhkar, 150]. It was Imam al-Subki (may Allah be pleased with him!) who famously put the issue to rest for the Shafi’is by performing the necessary legal process of derivation [Istinbat] and set the Qawl Mu’tamad [Relied Upon Position] of our school concerning it as follows: that the reward of the recitation will reach the dead provided that the reciter wanted the reward of the recitation be transferred to the deceased, even if the reciter wished it after the recitation. And this, as the Fath al-Mu’in makes clear, is the legal position, “according to the three [other] schools, and is the choice of many of our jurists, and is made reliable by [Imam] al-Subki and others [in our school].” [I’anat, 3:221].

Later, Imam al-Bujayrimi, confirmed the Qawl Mu’tamad when commenting upon Imam al-Nawawi’s reports (via Shaykh al-Islam Zakariyya al-Ansari):

“al-Nawawi: [reporting the Qawl Mashhur:] That its reward does not reach [the dead] (al-Bujayrimi: is a Qawl Da’if [Weak Position]). al-Nawawi: While some of our jurists say that it reaches [the dead] (al-Bujayrimi: is the Qawl Mu’tamad).” [al-Bujayrimi, Tajrid, 3:330].

As for the Qawl Mashhur that was one of the conflicting Fatwas of Imam al-Shafi’i (may Allah be well pleased with him!) reported by Imam al-Nawawi, this is understood by our jurists as referring to the case when the recitation did not meet one of the requirements that would enable its reward reach the dead because it lacked either: (a) the intention that the reward of the recitation is for the deceased; or (b) the du’a’ wishing that the reward reach the deceased. In other words, in this particular case (and Ma-sha’ Allah(!), just as in the case of the verse of Sura al-Najm above), the words of our Mujtahid Imam should not be read literally since, to put it simply, there was a ‘story’ behind them, as Shaykh al-Islam Zakariyya al-Ansari said:

“What [Imam al-Nawawi] said, that [the reward does not reach the dead] which belongs to the Qawl Mashhur of the school, is understood in terms of when the recitation is not done in the presence of the deceased and that the reciter did not intend that the reward of his recitation is for the deceased.” [ibid.]

It should be noted here that the two towering figures of our school, Imams Ibn Hajar and al-Ramli (may Allah be pleased with both of them!) disagreed over the minor details concerning the ‘conditions’ of making the reward reach the dead. The latter is of the opinion that in the case when one is not in the presence of the deceased (such as not being at the grave), the reward can still reach the dead even when the recitation is not followed by a du’a’ (while the opinion of the former is the more precautionary [Ihtiyat] position and that is to have both the niyya (before or during the recitation) as well as the du’a’ (after the recitation) accompany the recitation).* Both are valid opinions within the school and both opinions are practiced today by the Shafi’i community (the Hadramawt, South East Asia, and East Africa Shafi’is following Imam al-Ramli, while the rest of the community is said to follow Imam Ibn Hajar), and this is reflected by the fact that later manuals of our school (such as the the Fath al-‘Allam of Imam al-Jurdani, for instance), confirm both opinions. [See for example: al-Jurdani, Fath al-‘Allam, 3:322-323].

*For students: It can be noticed here that when relating this legal ruling, we have been careful in not using the legal terminology of “shart” [i.e., the minimum condition required for a particular act to be valid] so that the inclusion or exclusion of the du’a’ will therefore not be a matter of valid vs. invalid, but a case of what is more precautionary vs. what is more lenient.

The minimum du’a’ is what Imam al-Nawawi has related in the Adhkar, and this is said after the recitation [al-Nawawi, 150]:

AllAhumma awSil thawAba mA qara’tuhu ilA “X”* [O Allah, send the reward of what I have recited to so-and-so!].

*In fact, according to our well-respected Faqih of Hadramawt, Sayyid Balfaqih (may Allah be pleased with him!), it would be preferable [Awla] to specify the name of the recipient, such as to say “X bin Y” or Zayd the son of Ahmad (and the hukm for not specifying the name would only be Khilaf al-Awla). [Ba’alawi, Bughya, 97].

You will have noticed by now that while some of our jurists have minor disagreements over the best method to send the reward of the Qur’anic recitation to the dead, these same jurists had already taken for granted that the reward of the recitation CAN reach the dead, and WILL reach the dead if the relevant conditions are fulfilled.

If after all this you are still uncomfortable with that modern reference found in the Reliance (perhaps sadly because that scholar is unknown to you), then I refer you to another contemporary scholar (perhaps, this time you are more comfortable with), Dr. Wahbah al-Zuhayli, who, in his work on khilaf [comparative fiqh] in the section concerning “Donating the reward of [our] actions to the dead”, said:

“The scholars are agreed that the reward of [our] du’a’, sadaqa and dedication reaches the dead on account of the previously mentioned [rigorously authenticated] Hadith [of Abu Hurayra]: “idhA mAta l-insAnu inqaTa’a ‘amaluhu illA min thalAthin Sadaqatin jAriyyatin aw ‘ilmin yuntafa’u bi-hi aw waladin SAliHin yad’u la-hu” [When a man dies, all but three of his deeds come to an end: (1) continuous works of sadaqa, (2) knowledge that people continue to benefit from, and (3) the du’a’ of a pious offspring [meaning, the Muslims.]] (Related by Ahmad, al-Darimi, al-Bukhari (but in his Adab), Muslim, Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nasa’i, Ibn Khuzayma, Ibn Hibban, with only one variant). The majority [jumhur] of Ahl al-Sunna wa-l-Jama’ah say that a man can give the reward of his action to others whether it be [his] prayer or fast or sadaqa or recitation of the Qur’an, by saying [i.e., making a du’a’:], “O’ Allah, give the reward of what I do to so-and-so.” [al-Zuhayli, Fiqh al-Islam, 3:2095-2096].

We have reached the end of what needs to be said concerning this issue. If you have not by now committed to memory the above poem that was composed for you, then let us summarize again all that we have said here by listening to Sayyid Ba’ashn, the author of the famous textbook, Bushra al-Karim, which is a commentary to Sayyid Bafadl’s Muqaddima (may Allah be pleased with both of them):

“It has been established [tahqiq; by our jurists after the disagreements arising from the issue of donating the rewards of the Qur’anic recitation to the dead] that the dead can be benefited by the recitation [of the Qur’an by the living], through one of either three things: (1) that he intends that the recitation is on behalf of the dead, or (2) that his presence is near the dead [during the recitation], (3) or that his du’a’ that the same reward of his recitation is for the dead, even if done after [the recitation]. Whereas, the du’a’ and the sadaqa [on behalf of the dead] benefits them, without there being any disagreement [among the scholars about this].” [Ba’ashn, Bushra al-Karim, 2:39].

Now, all of the medieval Imams mentioned above, al-Nawawi, al-Khazin, al-Subki, Zakariyya al-Ansari, Ibn Hajar, al-Ramli, al-Bujayrimi, Ba’ashn, Balfaqih, al-Jurdani and the authors related to the Fath al-Mu’in are not only the foremost Shafi’iyya Imams and are among the well respected guardians and representatives of our Mujtahid Imam, but they are also well established jurists and mufassirs who lived in different times and places. So ask yourself now whether the Shari’a ruling in the end about this matter would have been any different from the modern reference you found in the Reliance? Whether you have personally seen the “proof” for it or not will in no way change the legal ruling that has already been fixed, set and understood by those who know. Ergo, (although we have given what you originally asked for) the question of whether you yourself should see or indeed need another reference or “proof” is irrelevant. It is actually a question of trust and in your particular case it becomes a question of you accepting the judgements and testimony of a living Shafi’i scholar regarding this issue. Is it not sad (and would it not be a tragedy for us all from now on) if those who do not know are unable to trust a living jurist and that he would rather in this case (until someone digs the dead references that will suit his pleasure) deprive himself of the immense benefit that this well known practice, a practice which is accepted by the Umma, brings to both the dead as well as the living amongst us, and especially for the sake of our own departed family members and of our loved ones? We will only know the extent of our folly and how our time have been wasted in the months and years of our arguing about the validity of it when we find ourselves needing that extra help and favour once we pass the point where we cannot anymore do things by ourselves. It is precisely then that we will be wishing those who are still alive to exercise their God given right; but by then it may only be wishful thinking on our part. Worse still, owing to our not thinking about the welfare of our own parents who have passed on to the other world and to our never showing this in front of our children, they might think it unlawful to make sadaqa for us once we are no longer in this world. What goes around comes around, and we ask that Allah save us from such a fate! Let us end with the du’a’ that our Prophet had taught us to say for our Muslim brothers and sisters, always:

Allahumma ghfir li-hayyina wa-mayyitina!

[O Allah, forgive those of us who are alive and those who are dead amongst us!]

++Something extra and a fa’ida for us all at the end of the road++ Imam Ibn Hajar was asked about a man who passed by a graveyard and read one Fatiha and donated its reward to all of the members of the graveyard, whether (a: by subtraction), that one reward will be broken up equally and apportioned to all of them, or whether (b: by addition), every one of them will receive the same whole reward of a single Fatiha each. His answer was for the latter and for the reward to be added together, for it is the one worthy of the immeasurable mercy of Allah the Most High! [Ibn Hajar, Fatawa Kubra, 2:24; cf. Ba’alawi, Bughya, 97]. Subhanallah, so look, my dear questioner, at why we shouldn’t restrict the Rahma of Allah, for we would deprive ourselves of this immense blessing!

Let us all say a Fatiha for the souls of all the scholars mentioned here, al-Fatiha!

al-fAtiHata ilA arwAHi mani jtama’nA hunA bi-sababihim, ajarakumu LlAhu l-fAtiHah!

The one in need of forgiveness,

Muhammad Afifi al-Akiti ©
17 Dhu l-Qa’da I 1424
10 January 2004

Select Bibliography:

Ba’alawi, Abd al-Rahman. Bughyat al-Mustarshidin fi Talkhis Fatawa ba’d al-Muta’akhkhirin. Bulaq, 1309 H.

Ba’ashn. Bushra al-Karim bi-Sharh Masa’il al-Ta’lim [a commentary on al-Muqaddima al-Hadramiyah]. 2 vols. Singapore: al-Haramayn, 1309 H.

al-Bakri. Hashiyat I’anat al-Talibin. 4 vols. Bulaq, 1300 H.

al-Bujayrimi. Hashiya al-Bujayrimi ‘ala Sharh Manhaj al-Tullab [of Zakariyya al-Ansari; also known as al-Tajrid li-Naf’ al-‘Abid]. Edited by ‘Abdullah Mahmud Muhammad ‘Umar. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiya, 2000.

Ibn Hajar. al-Fatawa al-Kubra al-Fiqhiyah. 4 vols. Bulaq, 1308 H.

al-Jurdani. Fath al-‘Allam bi-Sharh Murshid al-Anam fi al-Fiqh ‘ala Madhhab al-Sadah al-Shafi’iyah. Edited by Muhammad al-Hajjar. 4 vols. Cairo: Dar al-Salam, 1990.

Keller, Nuh H. M. (ed.). Reliance of the Traveller [=’Umdat al-Salik wa-‘Uddat al-Nasik by Ibn al-Naqib]. Revised ed. Evanston, IL: Sunna, 1994.

al-Khazin, Tafsir al-Khazin al-Musamma Lubab al-Ta’wil fi Ma’ani al-Tanzil. 4 vols. Bulaq, 1328 H.

al-Nawawi. al-Adhkar al-Muntakhab min Kalam Sayyid al-Abrar. Beirut: al-Maktaba al-‘Umawiyya, 1955.

al-Nawawi. al-Minhaj fi Sharh Sahih Muslim. Edited by Wahbah al-Zuhayli and ‘Ali ‘Abd al-Hamid Abu al-Khayr. 7 vols. Damascus: Dar al-Khayr, 1994.

al-Qurtubi. al-Tadhkira fi Ahwal al-Mawta wa-Umur al-Akhirah. Edited by Ahmad Hijazi al-Saqa. 2 vols. Cairo: Maktabat al-Kuliyyat al-Azhariyah, 1980.

al-Sha’rani. Mukhtasar Tadhkirah al-Qurtubi. Bulaq, 1307 H.

al-Zuhayli, Wahbah. Fiqh al-Islam wa-Adillatuh. 11 vols. 4th revised ed. Damascus: Dar al-Fikr, 1997.

[Original Source:]


* Sheikh Dato’ Dr Afifi al-Akiti is the first Malay and the only Malay scholar teaches at the University of Oxford, United Kingdom. He is also Orang Kaya-Kaya Imam Paduka Tuan of Perak. [Click on his name for further details of him as appeared in the Wikipedia]


Q. Kenapa amalan harian begitu dititikberatkan dalam jalan kerohanian?

A.  Harus kita ingatkan bahawa jalan kerohanian bukan jalan teori tetapi jalan amali dan praktikal. Kita tidak mahu banyak berteori kerana teori hanyalah peringkat ilmu sahaja yang tidak mencecah ke hati sanubari dan tidak mampu meninggalkan bekas dan kesan pada nafsu. Tasawuf adalah ilmu amali yang membersihkan hati dan mengawal nafsu. Manusia hari ini ramai yang ada ilmu tetapi tidak ramai yang beramal dengan ilmunya. Hatta di kalangan para asatizah sendiri termasuk al-faqir. Umat Islam hari ini perlu beramal dengan ilmu yang dimiliknya barulah ada kesan. Mengamalkan ilmu yang dimiliki akan memberi bekas terhadap hatinya sehingga mampu menerima ilmu langsung dari Allah SWT atau yang sering disebutkan ‘ilmu ladunni’.

Sebab itu dikatakan “Sesiapa yang beramal dengan ilmu yang dia ketahui, nescaya Allah akan mewariskan padanya ilmu yang dia tidak ketahui”. Oleh itu, bagi mereka yang menjalani mana-mana jalan tarekat muktabar, mereka akan diminta supaya melazimkan dengan amalan-amalan harian tertentu sehinggakan seolah-olahnya menjadi wajib atas diri mereka oleh para sheikh yang murshid. Ianya umpama seorang guru sekolah yang mewajibkan anak muridnya membuat kerja-kerja sekolah di rumah atau ringkasnya dipanggil “kerja rumah” sebagai suatu usaha latihan untuk beliau lebih mahir dan cekap dengan ilmu yang telah dipelajarinya di sekolah.

Walaupun mungkin dari segi bilangan yang ditetapkan itu tiada sandarannya dari mana-mana sumber, namun dari segi amalan itu sendiri ianya merupakan nas umum dan terdapat galakan menganjurkannya. Secara umumnya, kita pernah nyatakan sebelum ini bahawa para murid dikehendaki mengerjakan semua yang wajib, meninggalkan semua yang haram, ditambah lagi berusaha sedaya upaya mengerjakan sebanyak mungkin semua amalan yang sunat dan meninggalkan sebanyak mungkin amalan yang makruh. Ini termasuklah mendirikan Solat Fardhu dan bagi lelaki digalakkan berjemaah di masjid.

Mengqada’kan semua Solat Fardhu yang ditinggalkan dan mendirikan Solat-Solat Sunat yang dianjurkan. Solat Tahajjud merupakan amalan yang tidak sepatutnya ditinggalkan oleh mereka yang ingin mendekatkan diri dengan Allah SWT di mana anjurannya terlalu banyak antaranya mafhum hadith yang menyebut pada penghujung sepertiga malam, Allah SWT akan berkata: “Adakah sesiapa yang memanggil Aku, agar Aku menjawab panggilannya, adakah sesiapa yang meminta sesuatu dariKu, agar Aku penuhi permintaannya, adakah sesiapa yang memohon keampunan dariKu agar Aku  mengampuninya” [Bukhari, 2.66:1145]. Bangkit di malam hari bermunajat kepada Allah SWT dan mengatakan kepadaNya bahawa kita cintakanNya, berterima kasih atas segala nikmatNya, dan memohon keampunan darinya. Apabila kita khuatir tidak mampu bangkit untuk Solat Tahajud di sepertiga malam atau ketika dalam musafir dan dikhuatiri kepenatan, maka solatlah sebelum tidur. Jangan sekali-kali meninggalkan Solat Tahajud bagi mereka yang ingin mendekatkan diri dengan Allah SWT kerana Solat Tahajut adalah kunci besar dan rahsia untuk taqarrub kepada Allah. Begitu juga Solat Dhuha, Solat Witir, Solat Hajat, Solat Istikharah dan lain-lain hendaklah dilazimkan dan bukannya dikerjakan sekali sekali sepertimana orang awam.

Q.? Apakah amalan harian turut melibatkan membaca al-Qur’an

A. Ya, sudah tentu. Hubungan akrab dengan Allah tidak mungkin terjalin tanpa kita meluangkan masa membaca “pesanan-pesanan” dan perintah yang diarahkan oleh Allah SWT. Membacanya bukan seperti orang awam membaca, tetapi dengan hati yang merendah diri dan takutkan Allah (tadarru’) dan khusyuk.  Sesekali setelah berlalu satu atau dua muka surat, maka berhenti sejenak memohon keampunan dariNya, memohon ganjaran syurga dariNya dan dijauhi neraka. Bagi murid yang menjalani jalan tarekat, kebiasaannya sheikh akan mengarahnya membaca al-Qur’an bermula dari awal hingga akhir, dan bukannya “ditebuk-tebuk” hanya surah-surah tertentu sahaja. Ada riwayat yang menyebut baginda Rasulullah SAW menganjurkan agar al-Qur’an dikhatamkan sebulan sekali, bermakna satu juzuk sehari. Amalan ini mungkin agak mudah bagi mereka yang lancer membaca al-Qur’an khususnya di kalangan orang Arab atau mereka yang lancar bahasa Arabnya. Bagi mereka yang bukan berbangsa Arab, Imam al-Nawawi menyebut dalam kitabnya al-Adhkar bahawa para Salaf mengkhatam al-Qur’an sekurangnya sekali dalam masa dua bulan – bermakna separuh juzuk sehari. Ada yang mencadangkan tidak kurang dari suku juzuk sehari. Namun apapun, yang penting adalah al-Qur’an hendaklah dibaca walaupun sedikit setiap hari. Sebanyak mana seseorang itu mampu membacanya, maka ianya bergantung kepada tawfiq yang dianugerahkan kepadanya oleh Allah SWT. Lanjutan dari itu juga, mereka yang menjalani jalan tarekat hendaklah mendalami ilmu tajwid agar mampu membacanya baik sepertimana ianya diturunkan. Selain dari itu, seseorang itu perlu turut memiliki naskhah tafsir atau terjemahan ringkas yang menerangkan tentang makna bacaan al-Qur’an tersebut sebagai contoh Tafsir al-Jalalayn oleh Imam al-Suyuti.

Q.Apakah lagi amalan harian lain bagi para pengembara jalan kerohanian?

A. Bagi mereka yang mengikut tarekat, maka selain menjaga solat fardhu dan turut mendirikan solat-solat sunat sebaik mungkin, membaca al-Qur’an yang kebiasaannya dituntut oleh semua tarekat, amalan lain pula bergantung kepada tarekat masing-masing. Di sana ada perbezaannya namun matlamatnya sama untuk menyucikan hati.  Antara amalan-amalan yang biasa diamalkan khususnya bagi pengikut tarekat Shadhaliyyah , misalnya adalah seperti berikut:

·      Selawat kepada Nabi SAW

·      Istighfar

·      La ilaha illallah

·      Sheikh al-Hashimi dalam kitabnya Miftah al-Jannah misalnya menyarankan sepuluh zikir yang sepatutnya dibaca oleh setiap orang Islam sekurang-kurangnya sekali seumur hidup seperti‘Audhu billah mina sh-Shaytani rajim, Bismillah, Alhamdulillah, La ilaha illa  Allah, Subhana -llah, La hawla quwwata illa bi Llah, Allahu Akbar, Astaghfirullah dan Selawat ke atas Junjungan Besar Nabi SAW.

·      Begitu juga melazimkan zikir-zikir harian yang mathurat yang dituntut misalnya apabila mahu keluar dari rumah, keluar/masuk tandar, memakai baju dan seumpamanya.

Q. Benarkah ada tuduhan yang mengatakan para sufi dan ahli tarekat juga sering beramal dengan hizib-hizib, doa-doa seperti Hizbul Bahr, Hizbul Nasr dan seumpamanya yang tidak warid dari baginda SAW, dan adakah ini dibenarkan?

A. Ya, benar. Para pengikut tarekat, selain beramal dengan doa-doa, wirid-wirid yang mathur dan jelas bersumberkan hadith dari Baginda SAW juga turut beramal dengan doa-doa, wirid-wirid atau hizib yang disusun oleh para ulama dan para imam atau sheikh tarekat mereka. Wirid-wirid atau hizib ini bukanlah suatu yang menyalahi syariat kerana kata-katanya terkandung dalam al-Qur’an atau al-Hadith cuma susunannya sahaja yang disusun oleh para ulama ini. Dalil yang membenarkan perkara ini adalah sepertimana hadith Buraydah r.a. yang menyebut:

“Ketika aku memasuki masjid bersama Baginda SAW, ada seorang lelaki sedang berdoa “Wahai Allah, aku bermohon kepadaMu dengan pengakuanku bahawa Engkaulah Allah, tiada tuhan melainkan Engkau, Yang Esa, Yang Perkasa, yang tidak beranak dan tidak diperanakkan dan tidak menyerupai sesuatu pun” lalu Baginda SAW bersabda “Demi nyawaku dalam genggamanNya, lelaki itu telah memohon dengan nama Allah Yang Maha Agung, yang sekiranya beliau meminta dengannya pasti akan diberi dan jika beliau berdoa dengannya pasti dikabulkan” [Ibn Hibban, 3:174:892.S]

Peristiwa ini menunjukkan bahawa para Sahabah r.anhum menyusun sendiri doa-doa atau wirid mereka selain dari doa atau wirid yang diajarkan oleh Baginda SAW dan Baginda SAW sama sekali tidak menegahnya bahkan menggalakkannya selama mana ianya tidak bercanggah dengan syariat. Berdasarkan dalil ini, para ulama berpendapat bahawa dibolehkan untuk menyusun sendiri doa-doa atau wirid-wirid dan perkara ini terbukti telah dilakukan oleh imam-imam besar termasuk Imam Nawawi, Imam al-Haddad dan lain-lain. Walllahu ‘alam.

Wa ma tawfiqi illa billah. Wallahu’alam.

[Rencana ini disiarkan dalam majalah Q&A siri 19 terbitan Galeri Ilmu Sdn.Bhd]

Sambut Hari Ibu Haram?

Ada segelintir para asatizah kita yang mendakwa haram hukumnya untuk merayakan Hari Ibu kerana katanya ianya menyamai sambutan orang bukan Islam. Ini kerana, kata mereka lagi apabila menyamai amalan orang bukan Islam maka hukumnya Haram berdasarkan hadith, mafhumnya:

“Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum itu , maka dia itu termasuk di dalam golongan mereka”

[Hadits Sahih – diriwayatkan oleh Imam Abu Daud R.H dalam sunannya, Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam musnadnya dan Imam as-Suyuti di dalam al-Jamie’ as-Shaghir]

Ada juga yang berhujah kononnya ianya ada kena mengena atau berasal dari sambutan hari Mother’s Church dan pelbagai lagi yang dikaitkan dengan ajaran Kristian. Ini menimbulkan kegelisahan dan kekeliruan di kalangan masyarakat yang tidak sepatutnya wujud. Pandangan ini sebenarnya tidak mewakili pandangan ulama’ semasa yang majoritinya setelah mengkaji dan meneliti perkara ini dengan teliti dan terperinci memutuskan bahawa ianya dibolehkan atau harus. Rata-rata ulama’ mutakhir melihat menyambut Hari Ibu ini dibenarkan dan tiada kena mengena dengan ajaran Kristian seperti Mothering Sunday atau Cybele oleh masyarakat Yunani Kuno atau sambutan Hilaria kaum Romawi kuno, bahkan di Barat sendiri Mother’s Day zaman moden ini tiada unsur agama lagi.

Di Barat sambutan Hari Ibu  (Mother’s Day) zaman moden ini dimulakan oleh Anna Jarvis untuk merayakan ibunya pada tahun 1908. Anna seterusnya berjuang agar ianya menjadi hari tahunan bukan sahaja untuk negara Amerika bahkan seluruh dunia.

Ulama terkenal, Sheikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi misalnya tidak melihat ianya sesuatu yang Haram walaupun berpandangan “setiap hari itu ialah Hari Ibu”. Beliau berpandangan bahawa selagi tiada nas atau dalil yang mengharamkannya, maka ianya adalah mubah (harus). Terpulanglah mahu disambut atau tidak. Jika disambut maka batas-batas syariat itu perlu dijaga sepertimana kelaziman majlis-majlis lain.

Begitu juga mantan Ketua Pengarah JAKIM, Datuk Wan Mohamad Sheikh Abdul Aziz yang pernah dipetik berkata:

Islam tidak menolak apa sahaja yang baik yang datang dari Barat apatah lagi jika ia berkaitan dengan berkasih sayang. Kita menerima dan meraikan Hari Ibu dan Hari Bapa yang mengingatkan kasih sayang kepada ibu dan bapa kita,” katanya ketika merasmikan majlis pelancaran Kempen Awasi Jerat Valentine’s Day.

Pandangan-pandangan yang membenarkan juga boleh dilihat pada laman web Imam Suhaib Webb. Bahkan Imam Suhaib Webb menjelaskan bahawa dalam hal seumpama ini para ulama seringkali berbeza pandangan termasuk dalam isu sambutan hari al-Rajabiyah yang dirayakan sebelum kedatangan Islam. Beliau seterusnya mengungkapkan dalam Sahih Bukhari dan Muslim menyebut bahawa Rasulullah SAW juga pernah membenarkan sambutan kemenangan kabilah Arab dalam Peperangan Bu’ath sepertimana Hadith yang diriwayatkan oleh Aishah r.a. Peperangan tersebut adalah antara kaum ‘Aus menentang kaum Khazraj yang berlaku pada tahun 617M. Walaupun umat Islam tidak terlibat dalam peperangan tersebut, namun Rasulullah SAW menyetujui sambutan kegembiraan tersebut. Di sini jelas menjadi dalil bahawa tidak semua yang asing itu haram, bergantung kepada konteks dan suasana.

Begitu juga Dr. Zaharuddin Abdul Rahman turut melihat ianya sesuatu yang baik sebagai tanda menghargai para ibu-bapa dan tidak boleh dianggap meniru Barat.

Sebenarnya banyak benda dalam hidup kita dan budaya kita yang kita tiru dan ambil dari bangsa lain, namun kerana ianya tiada unsur-unsur agama dan baik dari segi semangatnya selari dengan ajaran dan tuntutan Islam, ianya boleh diamalkan. Samalah seperti sambutan Hari Kemerdekaan, Hari Pekerja, Hari Jururawat, Hari Belia, Hari Guru, Hari Polis, Hari Tentera, Hari Radio, Hari Jadi (Birthday), Hari Ulangtahun Perkahwinan dan 1001 macam hari lagi yang disambut di seluruh dunia yang jika ianya baik dan tiada unsur-unsur agama asing / syirik/ khurafat maka ianya tiada halangan untuk diamalkan. Ada hadith yang suruh sambut? Tiada. Tetapi ada hadith yang larang? Pun tiada. Jadi kembali kepada kaedah “setiap sesuatu itu harus melainkan ada dalil-dalil yang mengharamkannya”.  Selama mana tiada unsur-unsur yang menyalahi aqidah dan tidak menyamai (tasyabbuh) amalan keagamaan orang bukan Islam, maka ianya diharuskan selama mana batas dan adab syarak dijaga.

Untuk kita dihukum meniru dalam hal begini bukanlah termasuk dalam hadith “tasyabbuh” atau meniru yang diharamkan oleh Islam walaupun mungkin asalnya dari bangsa asing. Saya teringat ketika belajar dulu pernah seorang rakan menanya sheikh apakah hukum memakai pakaian berjenama “Nike” kerana kalimah “Nike” itu sebenarnya dari segi etimologi berasal dari Yunani kuno yang membawa maksud “Tuhan / Dewi Kejayaan” (Goddess of Victory and Triumph). Sheikh tersebut menjawab, masih adakah hari ini orang yang menggunakan produk berjenama berkenaan beri’tiqad untuk memuja atau mengangungkan “Tuhan / Dewi Kejayaan” tersebut? Rasanya tidak, bahkan mungkin tiada orang pun yang peduli tentang asal usul berkenaan, jadi di mana salahnya?

Di musim Sukan Olimpik yang dipertandingkan setiap empat tahun sekali itu, kalau dikaji sejarah kunonya, ianya bermula dengan kepercayaan masyarakat Yunani kuno terhadap mitologi kononnya Dewa Heracles yang merupakan anak kepada Dewa Zeus yang mengasaskannya dan Heraclas lah yang mula-mula memperkenalkan kalimah “Olympic” itu. Itulah kepercayaan kuno dulu, tetapi adakah mereka yang menyertai Sukan Olimpik moden hari ini masih berpegang kepada kepercayaan kuno tersebut, termasuk kontinjen negara umat Islam seperti Malaysia, misalnya?

Kalaulah diambil kaedah asal usul ini tanpa mengambikira perkembangan semasa yang berubah dan sudah pun tiada kena mengena dengan asal tersebut, maka memakai apa jua jenama produk Nike itu juga haram kerana ianya berasal dari kepercayaan agama Yunani kuno, begitu juga menyertai Sukan Olimpik itu haram, dan begitu jugalah perkara-perkara lain yang asing yang banyak akan jatuh haram. Kaedah fiqh juga ada menyebut apabila berubahnya keadaan, hukum juga boleh berubah.

Kesilapan yang berlaku apabila ada yang mengaitkan Hari Ibu dengan Mother’s Church atau Mothering Sunday sepertimana yang didakwa oleh al-Fadhil Ustaz Azhar Idrus. Hari Ibu atau  Mother’s Day dan Mothering Sunday merupakan sambutan dua hari yang berbeza. Yang pertama tiada kaitan dengan agama, manakala yang kedua ada.

Sebagai rumusan, kita nukilkan juga pandangan Mufti Wilayah Persekutuan, Sahibus Samahah Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri yang turut menfatwakan ianya harus dengan syarat-syarat.

Kesimpulannya, samada seseorang itu hendak sambut atau tidak Hari Ibu atau Hari Bapa itu terpulanglah. Apa yang penting jangan derhaka kepada kedua-dua ibubapa. Itu yang pasti HARAM.


Baca juga:

Can I Celebrate Mother’s Day? (Imam Suhaib Webb)

Opinions of scholars


Di bawah ini disalin kembali dengan izin penulis, jawapan dari al-Fadhil Ustaz Ayman al-Akiti hafizahullah, pelajar Sarjana (MA) di Universiti of Hassan II, Casablanca Morocco. Beliau mendapat pendidikan di pesantren di Kediri, Surabaya dan Ijazah Sarjana Muda dari salah sebuah IAIN  di Indonesia. Berpengalaman bertalaqqi dengan kiyai-kiyai di Indonesia selama 13 tahun dan pakar rujuk Bahth al-Masail di Indonesia.

Jawapan dari al-Fadhil Ustaz Ayman al-Akiti:

Salah seorang kawan ana bertanyakan hukum merayakan hari ibu. Ada yang mengharamkan dan ada yang menghalalkan. Menurut pandangan ana, merayakannya adalah harus @ jawaz, selagi tidak disertai perkara2 yang diharamkan. Ini disebabkan, perayaan ini tidak ada kaitannya dengan unsur2 akidah agama lain, walaupun mungkin dimulakan oleh orang non muslim. Apatah lagi, perayaan ini sudah menjadi universal dan merentasi berbagai budaya. Ini tentunya berbeza dengan valentines day yang jelas-jelas menyimpan budaya maksiat yang tidak Islami juga sejarahnya yang pahit. Hujjah precedent ana tidak lain sudah dikemukakan oleh Imam Ibn Hajar al-Haytami di dalam kitab al-Fatawa al-Kubra al-Fiqhiyyah sebagai berikut:

فتاوى الكبرى الفقهية جزء 4 ص 239 البلاق :

( باب الردة ) ( وسئل ) رحمه الله تعالى ورضي عنه هل يحل اللعب بالقسي الصغار التي لا تنفع ولا تقتل صيدا بل أعدت للعب الكفار وأكل الموز الكثير المطبوخ بالسكر وإلباس الصبيان الثياب الملونة بالصفرة تبعا لاعتناء الكفرة بهذه في بعض أعيادهم وإعطاء الأثواب والمصروف لهم فيه إذا كان بينه وبينهم تعلق من كون أحدهما أجيرا للآخر من قبيل تعظيم النيروز ونحوه فإن الكفرة صغيرهم وكبيرهم وضعيفهم ورفيعهم حتى ملوكهم يعتنون بهذه القسي الصغار واللعب بها وبأكل الموز الكثير المطبوخ بالسكر اعتناء كثيرا وكذا بإلباس الصبيان الثياب المصفرة وإعطاء الأثواب والمصروف لمن يتعلق بهم وليس لهم في ذلك اليوم عبادة صنم ولا غيره وذلك إذا كان القمر في سعد الذابح في برج الأسد وجماعة من المسلمين إذا رأوا أفعالهم يفعلون مثلهم فهل يكفر , أو يأثم المسلم إذا عمل مثل عملهم من غير اعتقاد تعظيم عيدهم ولا افتداء بهم أو لا ؟ ( فأجاب ) نفع الله تبارك وتعالى بعلومه المسلمين بقوله لا كفر بفعل شيء من ذلك فقد صرح أصحابنا بأنه لو شد الزنار على وسطه , أو وضع على رأسه قلنسوة المجوس لم يكفر بمجرد ذلك ا هـ . فعدم كفره بما في السؤال أولى وهو ظاهر بل فعل شيئا مما ذكر فيه لا يحرم إذا قصد به التشبه بالكفار لا من حيث الكفر وإلا كان كفرا قطعا (1) فالحاصل أنه إن فعل ذلك بقصد التشبه بهم في شعار الكفر كفر قطعا ,(2) أو في شعار العبد مع قطع النظر عن الكفر لم يكفر ولكنه يأثم (3) وإن لم يقصد التشبه بهم أصلا ورأسا فلا شيء عليه ثم رأيت بعض أئمتنا المتأخرين ذكر ما يوافق ما ذكرته فقال ومن أقبح البدع موافقة المسلمين النصارى في أعيادهم بالتشبه بأكلهم والهدية لهم وقبول هديتهم فيه وأكثر الناس اعتناء بذلك المصريون وقد قال صلى الله عليه وسلم { من تشبه بقوم فهو منهم } بل قال ابن الحاج لا يحل لمسلم أن يبيع نصرانيا شيئا من مصلحة عيده لا لحما ولا أدما ولا ثوبا ولا يعارون شيئا ولو دابة إذ هو معاونة لهم على كفرهم وعلى ولاة الأمر منع المسلمين من ذلك ومنها اهتمامهم في النيروز بأكل الهريسة واستعمال البخور في خميس العيدين سبع مرات زاعمين أنه يدفع الكسل والمرض وصبغ البيض أصفر وأحمر وبيعه والأدوية في السبت الذي يسمونه سبت النور وهو في الحقيقة سبت الظلام ويشترون فيه الشبث ويقولون إنه للبركة ويجمعون ورق الشجر ويلقونها ليلة السبت بماء يغتسلون به فيه لزوال السحر ويكتحلون فيه لزيادة نور أعينهم ويدهنون فيه بالكبريت والزيت ويجلسون عرايا في الشمس لدفع الجرب والحكة ويطبخون طعام اللبن ويأكلونه في الحمام إلى غير ذلك من البدع التي اخترعوها ويجب منعهم من التظاهر بأعيادهم ا هـ .


Dalam hal ini, Imam Ibn Hajar memberikan 3 dhabit menentukan perayaan non Islam itu: 1- Haram dan jatuh kafir ketika perayaan itu ada unsur menyamai mereka dan ridha dengan kekafiran mereka serta berniat mensyiarkan kekufuran mereka. 2- Tidak jatuh kafir akan tetapi dosa ketika berniat menghidupkan perayaan mereka tapi tidak di sisi kekafiran mereka. 3- Harus ketika tidak ada niat menyamai mereka sama sekali sama ada dari sisi perayaan mereka maupun kekafiran mereka akan tetapi kebetulan yang sudah menyamai dengan budaya yang universal.

Maka, hukum merayakan hari ibu adalah harus menurut ana, kerana ia sama sekali bukan perayaan non muslim, baik dari sisi agama mereka, maupun dari sisi budaya khusus mereka. Ia adalah perayaan yang universal untuk mengenang jasa-jasa Ibu yang kalau kita nak merayakannya setiap hari lebih bagus seperti kita merayakan kelahiran Nabi Muhammad SAW. Wallahu a’lam bisshawab.

Jalan Kerohanian Tuntut Perubahan Total

Q. Apakah Jalan Kerohanian Menuntut Perubahan Total?

A. Ya, benar. Jalan Kerohaniaan adalah jalan menuntut perubahan total dalam kehidupan seharian kita hari ini. Sebab itu pernah diungkapkan bahawa andaikata para Sahabat Baginda SAW r.anhum ajmain hidup di zaman ini, mereka akan mengatakan kita orang yang tidak beriman dan beramal dengan ajaran Islam, manakala kita pula menuduh mereka orang-orang yang kurang waras. Itu adalah realiti kehidupan majoriti kita hari ini apabila Islam hanyalah luaran semata-mata kerana dilahirkan Islam, tetapi hakikat dan roh Islam tiada dalam jiwa kita. Sebaliknya, penuh dengan segala perasaan keji (mazmumah) dan penyakit hati yang tidak perlulah kita senaraikan di sini. Sungguh jauh “Islam” kita hari ini dengan Islam yang hidup dan diamalkan oleh Baginda SAW dan para Sahabat di awal kedatangan Islam suatu ketika dahulu. Di awal Islam, Allah “hidup” dalam hati-hati mereka, namun hari ini “dunia” dan “penyakit hati” bersarang dalam hati-hati kita. Lalu jalan tasawuf ini mengajak kita kembali “menghidupkan” Allah dalam hati kita sepertimana ungkapan yang diberikan oleh tokoh tasawuf terkenal Imam al-Junayd al-Baghdadi “Allah “mematikan” kamu dari dirimu, dan “menghidupkan” kamu melaluiNya”.

Q.Apakah Perubahan Yang dituntut itu?

A, Perubahan yang dituntut bukan perubahan luaran atau zahir tetapi perubahan batin atau boleh disebut “transformasi rohani”. Dalam tasawuf, tiada lebih utama yang dituntut melainkan hati. Hati merupakan roh kepada Islam yang kita anuti. Tanpa hati, ianya umpama badan yang berjasad namun tanpa nyawa. Hati merupakan fokus utama dalam ilmu tasawuf kerana seseorang itu akan selamat di Padang Mahsyar kelak walaupun mungkin amal ibadatnya tidak banyak, dengan syarat hatinya sihat. Memadai jika dia melaksanakan yang wajib dan meninggalkan yang  haram, walaupun mungkin amalan sunatnya tidak seberapa. Manakala seseorang itu tidak akan selamat, walaupun mungkin amal ibadatnya menggunung banyaknya jika hatinya penuh dengan pelbagai penyakit. Contoh penyakit hati yang lumrah hari ini ialah hasad dengki. Ianya jelas dicela dalam Islam sepertimana mafhum hadith Baginda SAW “Janganlah kamu berhasad dengki kerana sesungguhnya hasad itu memakan amal kebajikan sepertimana api memakan kayu api”. (Abu Dawud dan Ibn Majah).

Hasad merupakan antara penyakit hati yang ramai di kalangan kita tidak menyedari hari ini bahkan di kalangan orang yang kuat beribadat, dan lebih menyedihkan lagi turut wujud di kalangan alim ulama dan agamawan sendiri melainkan mereka yang beramal dengan ajaran tasawuf atau menjalani jalan tarekat.

Oleh itu perubahan yang dituntut dalam usaha mendekatkan diri kita dengan Allah SWT melalui amalan tasawuf adalah perubahan hati – menjadikan hati yang selama ini kotor dan berpenyakit kepada hati yang bersih, suci dan sihat yang di dalamnya tiada yang lain melainkan Allah SWT. Hanya “hati yang sihat” sejahtera sahaja yang selamat di hari Akhirat kelak sepertimana mafhum Firman Allah SWT “Hari yang tidak memberi manfaat harta benda mahu pun anak-pinak melainkan mereka yang kembali kepadaKu dengan hati yang sihat sejahtera” (As-Syua’ra 87-89).

Hari ini ramai yang menunaikan solat, puasa, haji, berzakat, bersedekah namun tidak menjaga hati mereka. Cuba kita ambil sedikit masa dalam hidup kita seharian untuk merenung dan membuat refleksi ke dalam diri sebelum tidur misalnya dan bertanya diri sendiri adakah “hatiku sihat”? Adakah “hatiku” selamat? Tidak guna jika kita setiap tahun pergi menunaikan haji, berpuluh-puluh kali menunaikan umrah, bersedekah, berzakat dan lain-lain namun hasad dengki, iri hati, riak, bangga diri (ujub), sum’ah, ghibah (mengumpat), cintakan dunia, gila kuasa dan pangkat, suka menzalimi dan menindas orang lain, suka memperlekeh dan menghina orang lain, dan pelbagai penyakit-penyakit hati yang lain masih kuat bersarang dan sebati dengan jiwa kita. Semua amalan-amalan kebajikan kita itu nanti akan sia-sia belaka, terpaksa diguna untuk “membayar” dosa-dosa kita kepada manusia dan kerana melakukan dosa besar kepada Allah SWT.

 Q.Adakah Perubahan Ini Suatu Yang Mampu Dicapai?

A. Ya, perubahan ini bukan suatu yang mustahil atau memerlukan kuasa ajaib untuk mencapainya. Ia mampu dicapai dengan syarat seseorang itu istiqamah bermujahadah melawan nafsunya dan sentiasa berusaha membersihkan hatinya. Sheikh Abdul Rahman al-Sanghouri r.a menegaskan dua perkara penting yang perlu diamalkan untuk mendapatkan ‘hati yang bersih’ iaitu dengan “zikir” yang berterusan dan “muzakarah”, iaitu menekuni ilmu-ilmu tradisional Islam samada  Islam, Iman mahupun Ihsan.

Seseorang yang menjalani jalan kerohanian juga hendaklah sentiasa cuba mengamalkan semua ajaran al-Qur’an dan menjadikan al-Qur’an hidup dalam dirinya, sebagai akhlaknya, mencontohi apa yang telah dilakukan oleh Baginda SAW sepertimana yang digambarkan oleh Sayyidatina Aisyah r.a bahawa akhlak Baginda SAW adalah al-Qur’an. Ianya boleh dilakukan dengan pertama sekali mengambil langkah “mendengar” ceramah-ceramah atau tazkirah berhubung akhlak yang terpuji, kemudian “mengamalkan” nya apa yang didengar dan dipelajari itu dan seterusnya menjadikan satu demi satu sifat terpuji itu sebagai tabiat sehinggalah lama kelamaan ianya menjadi sebati menyerap sebagai akhlak kita  atau disebut dalam ilmu tasawuf sebagai salah satu “maqam” rohani seseorang. Perkara ini perlu kepada keinginan, kesungguhan, semangat yang tinggi dan mujahadah berterusan untuk berubah atau apa yang sering disebut sebagai “himmah”. Ianya tidak boleh dilakukan secara tergopoh-gapah dan mengharapkan keputusan perubahan segera, sebaliknya hendaklah dengan perlahan-lahan tetapi berterusan (dawam) dan istiqamah kerana amalan yang dilakukan secara bergopoh-gapah hanya akan mencabut barakahnya. Kurniaan kejayaan dan kasih sayang Allah SWT pula hanya akan sampai apabila wujudnya keseimbangan dalam fakulti-fakulti kerohanian seseorang dan ia bebas dari sifat-sifat keji (mazmumah).

Q. Apakah perlu perubahan itu melibatkan berpakaian compang camping?

A. Di awal ilmu tasawuf berkembang melahui kelahiran tarekat-tarekat, mereka yang berjalan di jalan kerohanian ini disarungkan dengan pakaian yang compang-camping, bertampal atau disebut “khirqah” . Ianya secara khususn kepada mereka yang bersama dengan sesuatu tarekat, dengan tujuan sebagai simbolik melambangkan seseorang itu telah bulat bermatlamatkan Allah dan bukan dunia yang menipu. Ianya diharapkan akan turut melahirkan perasaan zuhud dalam diri pemakai. Namun amalan itu jarang diteruskan lagi hari ini namun semangat agar setiap mereka yang berbaiah untuk bersama sesebuah tarekat itu perlu bersedia untuk mentransformasikan diri masih merupakan asas utama kepada semua tarekat hari ini. Oleh itu yang ditekankan kini bukannya pemakaian “khirqah” itu tetapi hati “dipakaikan” dengan kecintaan kepada Allah dan dihidupkan dengan Allah sebagai matlamat utama kejadiannya.

Wa ma tawfiqi illa billah. Wallahu’alam.

Naskhah ini sebelum suntingan untuk terbitan Majalah Q&A isu no. 17 terbitan Galeri Ilmu Sdn.Bhd.

Ustaz Uthman El-Muhammady Meninggal

ulamaKUALA LUMPUR – 25 Mac, setelah dunia dikejutkan dengan pemergian ulama tersohor, Sheikh Dr. Said Ramadhan al-Buti pada 22 Mac lalu, negara pula kehilangan seorang ulama besar bila Dr Muhammad Uthman El-Muhammady meninggal dunia di kediamannya di ISTAC, Taman Duta di sini petang tadi. Beliau dipercayai meninggal disebabkan serangan jantung. Allahyarham sebelum ini dilaporkan pernah diserang strok.

Penerima anuagerah Tokoh Maal Hijrah 2005 ini pernah menjadi Fellow Kehormat IKIM dari 1995-2008. Beliau kini berkhidmat sebagai Fellow Amat Utama Akademik ISTAC-UIAM.

Tan Sri Prof. Dr Mohd. Kamal Hassan yang ditemui ketika menziarahi keluarga memaklumkan bahawa Solat Jenazah akan diadakan di Masjid UIAM Gombak selepas Solat Zuhur esok, Selasa dan sejurus selepas itu jenazah akan dikebumikan di Tanah Perkuburan Islam UIAM.  Turut hadir di kediaman arwah ialah Dekan ISTAC, Prof. Dr Ismawi Hj Zen, Dekan IRKHS  UIAM Prof. Dato’ Dr Mahmud Zuhdi dan ramai lagi.

Ustaz Muhammad ‘Uthman El-Muhammady (dilahirkan di Kampong Telok, Panji, Kota BharuKelantan Darulnaim pada 1 Februari 1943) adalahTokoh Maal Hijrah Kebangsaan 1426 H pada 10 Februari 2005.[1]

Beliau mendapat pendidikan awal di sekolah Melayu, sebelum memasuki Special Malay Class pada tahun 1943 di Sekolah Sultan Ismail, yang kemudiannya menjadi Maktab Sultan Ismail, atau Sultan Ismail College hingga ke Tingkatan 5. Beliau kemudian mengambil Higher School Certificate (HSC) di Maktab Sultan Abdul Hamid, Alor Star Kedah.

Pada tahun 1963, beliau memasuki Universiti Malaya Kuala Lumpur dan mendapat B.A. dalam Pengajian Islam tahun 1966. Kemudian beliau menjadi tutor dan mendapat M.A. tahun 1969.

Beliau terus mengajar di Jabatan Pengajian Islam UM hingga ke tahun 1973 apabila beliau kembali ke Kelantan untuk menumpu masa sebagai seorang penulis dan pendakwah bebas hingga sekarang.

Pada tahun 1995, beliau dikurniakan Ijazah Doktor Persuratan Kehormat (D. Litt.) oleh Universiti Sains Malaysia (USM) kerana usaha-usaha dan penulisannya dalam pemikiran Islam dan dakwah.

Minat kajian beliau adalah di dalam:

  • Bidang ilmu-ilmu Islam dan falsafah Barat
  • Pemikiran semasa dan pandangan Islam tentangnya
  • Akidah Sunni, faham ilmunya dan pandangan hidupnya

Beliau banyak menumpukan masanya di dalam masyarakat setempat dengan melaksanakan pengajian kitab di masjid-masjid sekitar Pasir Mas dan Kota Bharu, Kelantan selain dari menunaikan jemputan ceramah di merata tempat.

Di antara penulisannya yang telah dihasilkan beliau ialah:

  • “Al-Quranul-Karim, terjemahan dan Huraian Maksud”-terjemahan dan huraian tambahan atas tafsir Inggeris oleh Abdullah Yusuf Ali, keluaran Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP) (5 jilid).
  • “Fathul Mu’in, terjemahan dan Huraian Maksud”, terbitan Majlis Ugama Islam Negeri Kelantan, Kota Bharu, Kelantan.
  • “Peradaban dalam Islam” terbitan Pustaka Aman Press, Kota Bharu, edisi 1976 dan beberapa cetak-ulang.
  • “Memahami Islam” terbitan Pustaka Aman Press, Kota Bharu, Kelantan, 1977.
  • “Islam, Peribadi, Tarbiah dan Institusi” terbitan Majlis Ugama Islam Kelantan, 1987.
  • “Islam dan Kebudayaan” risalah terbitan Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP) berdasarkan kepada wacana tentang kebudayaan yang disampaikan pada tahun 1989 di Kuala Lumpur.

Tulisan-tulisan beliau banyak dimuatkan di blog

Moga-moga Allah mencucuri rahmat ke atas roh Allahyarham. Al-Fatihah.


Sumber: disunting dari Wikipedia

Kembalinya Al-Allamah Sheikh Said Ramadhan al-Buti

Tanggal 22 Mac 2013 mencatatkan peristiwa yang menyedihkan seluruh umat Islam apabila seorang ulama terkenal dan dihormati telah terbunuh dalam satu insiden pembunuhan di Masjid Iman di Syria ketika sedang menyampaikan kuliahnya. Pelbagai spekulasi timbul samada beliau dibunuh oleh mereka yang menentang Presiden Basyar al-Assad. Ada juga yang merasakan ianya angkara tentera al-Assad sendiri. Moga-moga Allah mencucuri rahmat ke atas rohnya dan menempatkannya bersama para Syuhada.

Mideast Syria

Mideast Syria

Perjanjian Pekerja dan Majikan

Presiden Kesatuan Pekerja-Pekerja dalam Sektor Perkhidmatan Awam (CUEPACS), Dato’ Omar Osman baru-baru ini sepertimana yang disiarkan dalam akhbar tempatan merungut kerana katanya ada sekitar 15-18,000 pekerja malas dari kalangan penjawat awam di negara kita ini. Walaupun katanya bilangan itu agak kecil dari sejumlah 1.2 juta kesemuanya, namun ianya akan menimbulkan ketidakcekapan dalam sektor awam. Pelbagai tindakan yang beliau sarankan diambil oleh majikan membendung gejala ini dari terus merebak termasuk menghantar mereka ini menghadiri kursus motivasi, diberi amaran atau diminta bersara awal.

Apa yang penulis ingin berkongsi di sini adalah sifat-sifat seperti malas, pecah amanah, rasuah, tiada integriti, memilih kerja, ponteng, mencuri tulang, “hilang” waktu pejabat,  buat kerja sambilan waktu pejabat dan seumpamanya dalam kehidupan pekerjaan seseorang adalah cerminan kepada kejahilan  mereka sendiri.

Ramai yang sebenarnya masih belum faham bahawa kerja itu adalah ibadah, maka kenapa perlu kita rosakkan ibadah kita dengan perkara-perkara yang tidak dibenarkan sehingga menjadikan ibadah kita tidak diterima Allah SWT.  Kita tidak bercakap-cakap ketika solat, kita tidak makan atau minum ketika berpuasa, kenapa? Kerana perbuatan tersebut  boleh membatalkan solat dan puasa kita. Namun kita sewenang-wenangnya membuat perkara-perkara membatalkan status kerja sebagai ibadah. Bagaimana ini boleh berlaku? Ianya terjadi apabila kita melakukan sesuatu yang menyalahi peraturan yang ditetapkan oleh majikan kita sedangkan ketika hari mula-mula kita melapor diri untuk bertugas dahulu, kita telah berikrar untuk mematuhi segala peraturan yang ditetapkan. Ramai yang keluar masuk pejabat sesuka hati sedangkan peraturan tidak membenarkannya melainkan kebenaran majikan. Majikan tidak mampu mengetahui semua pergerakan kakitangannya, tetapi Allah mampu. Itu belum bercakap soal mengambil harta benda pejabat dari sekecil-kecil pen, pensil kepada yang lebih besar, mengguna kenderaan pejabat untuk urusan peribadi kesemuanya menjadikan kehidupan kita hilang keberkatannya.

Jika ada yang berkata, persetankan dengan konsep ‘kerja sebagai ibadah’, yang penting cukup bulan dapat gaji. Maka jika itu yang diinginkan maka persilakan. Nah! ambillah wang gaji anda yang tiada berkat itu. Keberkatannya hilang kerana anda mencuri tulang, ponteng, malas, melengahkan kerja, “hilang” waktu pejabat, guna waktu pejabat melakukan bisnes sendiri dan 1001 lagi yang melanggar peraturan. Wang itulah nanti yang akan  anda sumbat ke dalam mulut anak isteri anda. Jangan pelik jika suatu hari kelak anda mendapati mereka keras hati dari petunjuk dan hidayah, menjadi mat rempit, penagih dadah, anak derhaka, bebal dan degil. Wang haram atau syubhat itu jugalah yang mungkin menjadi penyebab anda ditimpa bencana dan musibah, penyebab anda dan anak isteri anda jatuh sakit kerananya. Itulah cara Allah membersihkan wang haram dalam kehidupan kita jika ianya diambil dengan sengaja dan penuh kesedaran lalu kita tidak minta ampun dan bertaubat dari Allah SWT. Ramai yang mencari-cari kenapa hidupnya tidak tenang, selepas satu satu musibah melanda. Anak isteri asyik keluar masuk hospital, rumah asyik dimasuki pencuri, barangan kerap hilang, kereta asyik kemalangan dan seumpamanya. Periksa adakah kita “termakan” harta orang lain, atau “harta syubhat / haram”  yang salah satunya mungkin melalui perbuatan tidak amanah dalam pekerjaan kita seharian.

Allah SWT yang sayangkan hambanya akan membersihkan harta dari dalam lingkaran kehidupan kita melalui penyucian-penyucian yang bersifat “paksaan” sedemikian melalui bentuk-bentuk musibah yang pelbagai. Hanya dengan cara itu, ianya akan kembali bersih. Tetapi mahukah kita dan mampukah kita sentiasa ditimpa musibah sedemikian? Ia sudah tentu menyusahkan dan jauh dari menenangkan kita. Maka sudah pasti tiada siapa pun yang mahu.

Datangnya musibah tidaklah semestinya bermakna hidup kita ini tidak berkat atau termakan harta haram/syubhat kerana musibah dan ujian juga menimpa para anbiya dan walinya  yang bersih dari perkara-perkara sebegini. Lagi hampir seseorang dengan Allah,  lebih banyak ujian yang diterimanya. Apa yang penting, bermusahabahlah, jika kehidupan kita setelah diteliti kembali tidak ternampak ada yang bercanggah tetapi sebaliknya benar-benar menepati landasan Syarak, maka bersabarlah atas musibah yang menimpa itu kerana mungkin ianya bertujuan meningkatkan darjat kita.

Aqad dalam pekerjaan

Kalimah “aqad” biasanya mengingatkan kita dengan ucapara perkahwinan kerana ada majlis akad nikah. Aqad adalah ikatan atau perjanjian antara dua pihak.  Aqad bukan setakat dalam nikah kahwin sahaja, aqad juga wujud dalam jual beli dan aqad juga ada dalam kehidupan seharian kita apabila kita masuk dalam perkara yang melibatkan “perjanjian”.  Apabila kita mula-mula menerima kerja dahulu, biasanya kita diberi Surat Tawaran yang menyatakan dengan terperinci syarat-syaratnya, terma-terma termasuk gaji dan elaun, waktu bekerja dan lain-lain. Kebiasaannya, kita akan diminta menandatangani menerima tawaran jika bersetuju dengan terma-terma yang dinyatakan dalam surat berkenaan. Maka apabila ditandatangani, bermakna terbentuklah aqad antara kita dengan majikan. Aqad itu Perjanjian kita dengan majikan yang Allah menjadi saksinya samada kita sedar atau tidak. Sesiapa sahaja saksi di dunia ini tidak penting, tetapi yang lebih penting ialah saksi akhirat kelak.

Perjanjian perlu dipatuhi dan perlanggarannya oleh mana-mana pihak adalah khianat. Terlalu banyak ayat-ayat al-Qur’an dan hadith-hadith yang memerintahkan berpegang kepada janji dan perjanjian. Mematuhi perjanjian itu terpakai selama mana kita bekerja dan menerima gaji dari majikan berkenaan. Allah memerintahkan kita agar melaksanakan perjanjian dimaterai sepertimana mafhum firmanNya: “Wahai orang-orang yang beriman, penuhilah aqad (perjanjian)”. (al-Mai’dah:1). Lalu, menjadi kewajipan kepada kita di sisi Syarak mematuhi semua perjanjian kita dengan majikan, termasuk peraturan-peraturannya, pekelilingnya dan arahan majikan dari semasa ke semasa selama mana tidak memerintah maksiat kepada Allah. Jika kita merasa tidak senang dengan peraturannya, maka kita bebas meletak jawatan dan mencari pekerjaan lain, tiada siapa yang boleh halang. Ada manusia yang tidak suka dikongkong oleh peraturan, maka orang begini silalah bekerja sendiri dan menjadi majikan sendiri. Berilah peluang pekerjaan kepada 20 ribu siswazah yang masih menganggur untuk mengisi jawatan anda itu jika anda tidak mahu mematuhi syarat-syarat pekerjaan. Bersara awal, seperti kata Presiden CUEPACS.  Yang lebih sedihnya, orang sebegini menjadi talam dua muka atau gunting dalam lipatan, menghentam dan memburukkan majikannya di belakang sedangkan di penghujung bulan masih menerima gaji di tempat yang sama.

Setiap perjanjian kita sesama manusia, samada dengan majikan atau dengan orang perseorangan akan disoal kembali di sisi Allah SWT kelak sejauh mana kita menunaikan terma-terma perjanjian tersebut. Jangan kita ingat bahawa kita boleh terlepas dari hukuman hanya kerana di dunia dahulu majikan kita tidak sedar, atau tidak tahu aktiviti khianat kita terhadap pekerjaan.

[1] Rencana ini pernah disiarkan dalam Berita Harian, 26 Oktober 2012 dengan sedikit suntingan.


by Sheikh Musa Furber

Last week, millions of Muslims worldwide celebrated one of Islam’s two annual celebrations, Eid al-Fitr, which follows their completion of fasting the month of Ramadan. For Muslims, Eid is a time for visiting family and friends, and a time for feeling joy and solidarity. During these celebrations, Muslims often feel a heightened sense of belonging to a historically-rooted community and an increased affinity for their heritage.

These positive feelings were brought to an abrupt end Sunday morning as news spread that a series of coordinated attacks against a number of Libyan sites that are part of its religious heritage. The reports were consistent: the sites targeted included tombs of Muslim scholars and sages, and the perpetrators were members of radical Salafi groups — with state security forces either complacently standing by or complicit participants in the attacks.

The attacks were not limited to road construction equipment demolishing the structures built immediately around graves (as well as exhuming some of the bodies), but included burning books contained in the sites’ libraries – all of this under the Salafi banner of ‘removing sources of religious innovation.’

The Arab revolutions that began towards the end of 2010 have included a wide range of participants. For most participants, the goal has been political reform and democratic transformation. There are other actors, however, whose goal is to transform Muslim society to the way they perceive it to have been during the first three centuries of Islamic history; their goal is to reform society according to their puritanical vision of the past. tld whois . These actors consider Muslims to have lived the past millennium astray — both the laity and the scholars — which leads many to conclude that this reform does not constitute a return to the past, but rather a revision of past history.

Many of those radical Salafi actors were not even engaged in the revolutions, deeming them to be forbidden on account of ‘going against the ruler’ — but their religious doctrine were revised, yet again. Now, the revolution is a method through which they can achieve their own goal — revising religion according to their dogmas, and imposing changes they know they could never achieve through popular referendum. This is part of what we see playing out in this week’s destruction of religious sites in Libya.

To the hardline Salafi religious revisionist, these sites and the tombs they house are either loci for or precursors to heresy. Their worry is that ordinary Muslims who visit the sites supplicate to the dead and ask them to intercede on their behalf. Burundi . It does not matter whether anyone actually goes there with this intention, since the mere presence of these shrines leaves an ongoing risk to the masses.

If these buildings pose such a risk to the masses, why did the previous generations of Muslims allow these shrines to remain in Libya and elsewhere? The grave of the prophet Ismail is located within the Sacred Mosque in Mecca and the Prophet’s Mosque in Medina grew to envelop the grave of the Prophet Muhammad. Why is it that both of these graves and the mosques around them were left unmolested? The answer is simple: the sages, muftis, judges, and rulers of previous generations did not consider them as loci for heresy; they did not consider their forcible removal to be the proper legal response. In short, the earliest generations — the Salaf from which the contemporary Salafi derive their name — did not understand the Quran and Sunnah to require forcible exhuming the bodies of Muslims or destroying tombs and other structures built adjacent to their graves.

The general rule in Islamic law concerning the use of force is that it is unlawful. The basis for this goes back to the often quoted verse in the Qur’an that states, “No compulsion is there in religion” (Quran, 2:256). When the Quran and hadith describe force as being legally warranted, they usually warn that God considers pardon and clemency to be the superior course of action.

The Sunni creed that Muslim theologians have taught for the past fourteen centuries to the general masses and at its primary scholarly institutions like the University of al-Qarawiyyin (founded in Fes in 859), and Azhar University (founded in Cairo in 970) — holds that all things in the world are created by God and God alone, in accordance to the Quranic verse “and when thou threwest, it was not thyself that threw, but God threw”(Quran, 8:17). The sound Sunni creed inoculated the majority of the lay community from becoming grave worshipers while visiting graves.

What is important here is that the religious and political authorities responsible for safeguarding religion and society were aware of the situation and left these sites alone. That is, until the 19th century when more militant forms of what became today’s Salafi movements began razing tombs in the Arabian Peninsula on the grounds that they lead to polytheism and declaring anyone in their vicinity a polytheist. Needless to say, the fatwa that were propagated to defend such destruction, as well as those that provide ‘legitimacy’ behind such crimes in today’s Libya, are spurious.

Yesterday, Egypt’s House of Edicts (Dar al-Ifta al-Misriyyah) issued an official statement condemning the attacks against the mosques and tombs of Sheikhs Ahmed al-Zarrouq and Abdel Salam al-Asmar, and which was reaffirmed on the Grand Mufti’s personal web site. Whereas the Egypt’s House of Edicts usually uses sedated language in its fatwas, the text of this fatwa used rare and uncharacteristically strong language, describing the perpetrators of these actions as “criminals,” “renegades,” and “hellhounds.”

These attacks have repercussions that go beyond desecration of physical property: they extend to desecration of Libya’s religious and historical identity and heritage, of Islam’s historical and legal norms, and the sovereignty of the Libyan state. For all people that are concerned about the future of a post-Gaddafi Libya, it is vitally important to promote transparency and firm positions towards the prevention of such violence. There is no religious, nor civil, justification for such wanton use of violence — this needs to be made clear by all authorities. The perpetrators are not only guilty of religious sin, but of crimes, and they need to be held accountable for.

As the Libyan revolution and others continue, religion is going to remain a topic that draws a great deal of attention, particularly concerning its role in public life and policies. Religion can be used for good, or it can be used for evil — and it will be down to the people of these countries to decide what they want in that regard. It can hardly be argued, however, that the revolutionaries of the Arab world deserve more bloodshed and destruction – surely, they fought for something better than this.

(Sheikh Musa Furber a writer for Egypt Independent where this article was published on August 29, 2012)

Courtesy: Al-Arabiya News