KENALI JAHILIYYAH DEMI MENJAGA ISLAM

Di antara punca dan sebab kenapa umat Islam terpengaruh dengan faham-faham yang asing daripada ajaran Islam ialah kerana kejahilan umat Islam sendiri dalam mengenali apakah ajaran-ajaran yang batil. Kata-kata Sayyidina Umar al-Khattab RA amat tepat sekali apabila beliau mengungkapkan:

1 إنما تُنقَضُ عُرى الإسلام عروة عروة  إذا نشأ في الإسلام من لم يعرف الجاهلية

“Sesungguhnya Islam itu akan terlerai apabila muncul di kalangan umat Islam itu orang-orang yang hidup dalam Islam tanpa mengetahui apa itu jahiliyyah”.

Jahiliyyah merujuk kepada zaman sebelum kedatangan Islam, namun jahiliyyah wujud sepanjang zaman kerana ia merujuk kepada kebathilan. Dalam al-Qur’an bukan sahaja menjelaskan tentang kebenaran, tetapi juga tentang kebathilan.

Antara faham yang semakin kuat merebak dewasa ini ialah faham liberalisma. Liberalisma ini bermula di Barat bertitik tolak daripada gerakan anti agama besar-besaran seawal kurun ke 17 yang menolak agama dan institusi-institusi agama dengan alasan agama itu mengongkong manusia.  Pemuka-pemuka Barat yang menentang beragama ini antaranya ialah seperti David Hume, John Stuart Mill, Volataire  dan ramai lagi hingga ke hari ini seperti Richard Dawkins, Stephen Hawkings termasuklah mereka yang langsung tidak percaya kepada tuhan atau digelar ateis. Kita perlu fahami kenapa perkara sebegini berlaku. Ianya kerana di Barat pada ketika ini mereka berada dalam era kegelapan pada sekitar abad ke-5 hingga ke-14 di mana agama menguasai umat manusia. Mereka merasakan agama telah membelenggu. Belenggu yang paling besar yang mereka tentang ialah kelompok agamawan di kalangan mereka yang bersekongkol dengan raja-raja yang zalim dan kuku besi pada ketika itu hingga menyebabkan kezaliman terhadap rakyat berleluasa dengan sokongan pihak agamawan mereka pada ketika itu.  Inilah kesilapan agamawan Barat hingga menyebabkan timbulnya gerakan menentang pihak agamawan oleh masyarakat kerana dilihat pihak agamawan bersekongkol dengan pemerintah yang zalim dan agama itu sebagai penyebab kepada persengketaan. Lalu imej agama itu menjadi buruk kerana dilihat sebagai penyebab kepada kezaliman, dan kuku besi.

Apa yang berlaku dalam dunia Islam amat berbeza. Sejarah membuktikan bahawa kedatangan Islam di mana-mana sahaja akan membebaskan manusia daripada kemunduran kepada kemajuan. Ia amat berbeza dengan apa yang berlaku di Barat. Di mana-mana Islam datang, Islam membawa kemajuan sepertimana yang berlaku di Jazirah Arab. Apabila kemunculan Islam bangsa Arab yang dulunya bangsa yang saling bunuh-membunuh telah menjadi masyarakat yang mampu hidup harmoni dan aman damai walaupun daripada kelompok kabilah yang pelbagai. Bahkan kedatangan Islam telah menggalakkan umat Islam untuk menerokai ilmu-ilmu sains sehingga lahirlah ramai para saintis Islam di zaman kegemilangan Islam sehingga terbinanya peradaban dan tamadun Islam.

Namun masyarakat Barat melihat agama itu semua sama sahaja iaitu sebagai bentuk pengongkongan daripada kemajuan kerana mereka melihat berdasarkan pengalaman mereka sendiri. Agama, di sisi masyarakat Barat,  apabila dibawa dalam ruang masyarakat maka ia akan membawa kepada kemunduran. Lalu mereka mendesak agama hanya untuk amalan individu dan persendirian sahaja tanpa melibatkan masyarakat mahupun negara. Lalu agama dan pemerintahan dipisahkan dan inilah titik mula gerakan yang dipanggil “sekularisme”  yang memisahkan agama daripada kehidupan bermasyarakat dan pemerintahan dengan meletakkan agama hanya untuk amalan persendirian sahaja.

Kalau dalam agama sangat besar peranannya dalam pemerintahan, namun bagi masyarakat Barat, agama perlu tunduk kepada humanisma-sekular dan rasionalisme-sekular,  di mana akal diagungkan mengatasi agama. Bagi mereka agama tidak sesuai dengan tamadun dan perkembangan sains dan teknologi. Sedangkan Islam, tidak sama sekali menindas ilmu sains dan jika ada yang menindas itu bukan daripada ajaran Islam tetapi daripada salahfaham umat Islam dalam melaksanakan ajaran-ajaran Islam tersebut. Umat Islam sedikit demi sedikit mula terpengaruh dengan gerakan sekularisme Barat ini apabila cerdik pandai Barat yang mengkaji Islam yang digelar “orientalis” Barat mula menerapkan faham dan pengalaman mereka ke dalam agama Islam. Ianya lebih ketara apabila ramai umat Islam mula melanjutkan pelajaran di Barat dan menuntut di bawah bimbingan para orientalis Barat ini lalu membawa pulang fahaman menyeleweng ini ke tanahair. Jika dulu, di kalangan masyarakat Barat, perbuatan hubungan sejenis atau homoseksual merupakan suatu tabiat di luar tabie bahkan dikategorikan sebagai penyakit mental, namun kini sedikit demi sedikit mereka mula menerimanya sebagai sebahagian daripada hak dan kebebasan manusia walaupun ianya bercanggah dengan ajaran agama mereka sendiri. Inilah pesanan Baginda SAW agar kita jangan meniru dan mengikut perbuatan golongan Kristian dan Yahudi ini sepertimana Sabda Baginda SAW yang diriwayatkan oleh Abu Sa’id al-Khudri RA yang berbunyi:

  لَتَتَّبِعُنَّ سَنَنَ مَنْ قَبْلَكُمْ شِبْرًا بِشِبْرٍ وَذِرَاعًا بِذِرَاعٍ حَتَّى لَوْ سَلَكُوا جُحْرَ ضَبٍّ لَسَلَكْتُمُوهُ قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ الْيَهُود وَالنَّصَارَى قَالَ فَمَنْ

“Nescaya kamu akan mengikuti jejak langkah kaum sebelum kamu sejengkal demi sejengkal dan sehasta demi sehasta hingga sekiranya mereka masuk ke dalam lubang biawak sekalipun, kamu akan ikut serta. Lalu kami bertanya: siapakah mereka itu wahai Rasulullah SAW, Yahudi dan Nasrani kah? Lalu Baginda SAW menjawab: siapa lagi?” [Bukhari]

Justeru itu, umat Islam sewajarnya tidak terpengaruh dengan gerakan liberalisma ini memandangkan Islam bukan punca kemunduran umat ini.

[Rencana ini merupakan suntingan bebas daripada program Tarbiyyah yang bersiaran di radio IKIMfm yang disampaikan oleh Prof. Madya Dr Khalif Muammar A.Harris dan kemudiannya disiarkan  dalam ruang agama akhbar Berita Harian bertarikh 23 September 2016. Segala kesilapan adalah kelemahan penyunting]




SALAHFAHAM TERHADAP ISLAM

Antara salahfaham yang wujud dalam segelintir masyarakat kita juga ialah memandang akal tidak berperanan langsung dalam menentukan sesuatu pandangan dalam hidup beragama. Tiada dalil dalam al-Qur’an dan al-Sunnah itu bukan bermakna ianya salah dan tidak boleh diamalkan samasekali. Ini pendirian yang salah dan jumud. Islam samasekali tidak menolak penggunaan akal bahkan dalam al-Qur’an begitu banyak seruan-seruan yang menyeru kepada menggunakan akal seperti ungkapan: “tidakkah kamu berfikir”, “tidakkah kamu bertadabur” dan seumpamanya. Begitu juga banyak hadith-hadith yang memuji akal, sepertimana contoh yang diberikan oleh Prof. Madya Dr. Khalif Muammar A.Harris, pensyarah di Pusat Kajian Tinggi Mengenai Islam, Sains dan Tamadun Universiti Teknologi Malaysia dalam rancangan Tarbiyyah di IKIMfm setiap Jumaat 10.15 pagi, di mana ada mafhum hadith yang apabila Baginda SAW diajukan soalan siapakah yang lebih baik antara orang yang kuat beribadat atau orang yang kuat tidur? Lalu Baginda SAW menjawab orang yang kuat akalnya di antara kedua-duanya. Kenapa? Kerana orang yang kuat ibadat sekalipun tetapi jika kualiti ibadatnya tiada, maka tiada manfaat sedangkan orang yang kuat tidur walaupun mungkin ibadatnya agak sedikit tetapi jika ibadatnya berkualiti itu lebih baik. Beliau seterusnya mengungkapkan bagaimana Hujjatul Islam Imam al-Ghazali (w.505/1111) memberikan tamsilan untuk akal ini seumpaman mata. Jika al-Qur’an itu diibaratkan seperti matahari, namun untuk memahami al-Qur’an kita memerlukan mata kerana cahaya sahaja tidak mencukupi. Mata sebagai alat untuk  melihat objek-objek yang disuluh oleh cahaya, maka begitu jugalah akal diperlukan untuk memberi kefahaman terhadap apa jua yang disuluh oleh cahaya al-Qur’an itu. Walau bagaimanapun, akal tidak boleh dibiarkan untuk berfikir di luar kemampuan tanpa ada had dan batas. Di sinilah bezanya umat Islam dan umat  lain dalam meletakkan kedudukan akal agar kena pada tempatnya. Golongan sesat Muktazilah dahulu misalnya meletakkan akal sebagai sumber yang utama yang mampu menyelesaikan semua perkara dan memikirkan semua hal tanpa memerlukan al-Qur’an. Pandangan ini salah. Sebagai contoh perkahwinan adik beradik misalnya tidak mampu difikirkan secara rasional oleh akal apakah keburukannya tetapi agama melalui petunjuk al-Qur’an menjelaskan bahawa ia tidak dibenarkan kerana mudaratnya yang amat.  Begitu juga pengharaman babi dan lain-lain semua itu tidak dapat difikirkan oleh akal hinggalah perkembangan sains dan teknologi membuktikan kewujudan cacing yang memudaratkan kesihatan.

Seperkara lagi, kecelaruan masyarakat hari ini juga ialah dalam melihat bahawa ada perkara-perkara dalam Islam ini yang bersifat kekal (thawabit)  tidak berubah-ubah iaitu dalam perkara aqidah, usul, namun ada juga yang bersifat berubah-ubah (mutaghayyirat) khususnya dalam perkara-perkara muamalat, ranting yang bersifat ijtihadi. Kepercayaan terhadap Allah SWT Tuhan Yang Maha Esa, Nabi Muhammad SAW sebagai nabi dan rasul terakhir adalah pegangan yang tidak akan berubah-ubah hingga hari kiamat. Adapun dalam hal muamalat misalnya, seperti jual beli. Jika dulu penjual dan pembeli perlu ada akad ijab dan qabul, tetapi kini dengan adanya vending machine menjual air kotak dan lain-lain, kita tidak perlu lagi mengucapkan lafaz ijab-qabul tersebut memadai prinsip “an taradin” iaitu kedua-dua pihak bersetuju dengan jumlah harga yang ditetapkan, maka transaksi jual beli itu sudah dikira sah. Ini yang dikatakan antara perkara-perkara yang boleh berubah-ubah dari zaman ke zaman bergantung kepada maslahah masyarakat setempat.

Namun apa yang menyedihkan kita ialah adanya gerakan konon untuk “mengislahkan” masyarakat, atau tajdid dalam hal-hal yang ranting dan bukan dalam hal aqidah sehingga menimbulkan keresahan masyarakat. Golongan ini bukan menambahbaik tetapi merosakkan lagi ajaran Islam yang sudah sekian lama bertapak dalam masyarakat. Mereka membesarkan perkara-perkara yang diperselisihkan (khilafiyyah) oleh para ulama sejak ratusan tahun lalu yang telah bersetuju untuk berbeda pendapat. Mereka menuduh perkara-perkara baharu yang tidak dibuat di zaman Baginda SAW sebagai “bid’aah sesat” sedangkan jumhur ulama bersetuju bahawa perkara-perkara baharu (bid’aah) itu ada yang sesat (dalalah) dan ada yang baik (hasanah). Imam Shafie RA sendiri mengungkapkan bahawa  “Bidaah itu ada dua, satu sesat (dalalah) dan satu terpuji (mahmudah)”.

Justeru dengan pemikiran-pemikiran sebegini yang banyak muncul dalam masyarakat telah mengeruhkan lagi hubungan sesama saudara Islam dan yang lebih teruk lagi ianya di mata orang bukan Islam menunjukkan umat Islam sendiri tidak sepakat dan bersatu padu dalam ajaran mereka. Lalu hilanglah keindahan Islam di mata mereka.

[Rencana ini telah disiarkan dalam ruang agama akhbar Berita Harian pada 16 September 2016]

 




BAGAIMANA MEMAHAMI ISLAM

Dalam rancangan slot Tarbiyah yang bersiaran Jumaat jam 10.15 pagi di radio IKIMfm, Prof. Madya Dr. Khalif Muammar A.Harris, pensyarah CASIS UTM membawakan tajuk  “Bagaimana Sepatutnya Memahami Islam”. Salah faham terhadap Islam ini, ujar beliau bukan menimpa orang bukan Islam sahaja, bahkan dari umat Islam sendiri. Akibat salahfaham itu, orang bukan Islam khususnya Barat menggelarkan umat Islam dengan terrorisma dan radikal. Umat Islam sendiri pula disebabkan salahfaham terhadap Islam telah gagal mempamerkan Islam yang sebenar sehingga Islam tidak lagi dilihat indah dan cantik. Umat Islam itu adalah cerminan kepada Islam itu sendiri.

Dalam masyarakat Islam hari ini ada dua bentuk kecelaruan pemahaman terhadap ajaran Islam. Pertama dari kelompok literalis yang jumud, radikal dan konservatif.  Mereka terikat dengan tafsiran ayat-ayat al-Qur’an dan al-Hadith secara literal sehingga menyempitkan ajaran Islam yan sebenar. Kelompok kedua pula ialah daripada kalangan liberal, yang bebas dan tidak terikat kepada sebarang teks.

Dalam satu hadith daripada Ibrahim bin Abdul Rahman al-Udri RA bahawa Baginda SAW bersabda:

يَحْمِلُ هَذَا الْعِلْمَ مِنْ كُلِّ خَلَفٍ عُدُولُهُ ، يَنْفُونَ عَنْهُ تَحْرِيفَ الْغَالِينَ ،

وَانْتِحَالَ الْمُبْطِلِينَ ، وَتَأْوِيلَ الْجَاهِلِينَ 

“Akan membawa (dan mewarisi) ilmu ini dari setiap generasi mereka yang benar-benar berwibawa. Mereka menolak dari ilmu itu penyelewangan orang-orang yang melampau, dakwaan orang-orang yang menyesatkan, dan tafsiran orang-orang yang jahil”. [Hadis Riwayat at-Tabrani dan al-Bayhaqi]

Dan kerana itu, kita dapati alam nusantara Melayu ini sejak daripada awal kedatangan Islam lagi dari generasi ke generasi sudah mengikut manhaj Asha’irah dari segi aqidah, Shafiiyah dari segi fekah dan Ghazali dari segi tasawuf hinggalah ke hari ini. Pada setiap zaman, akan berlaku penyelewengan yang dibawa oleh kelompok-kelompok tertentu tetapi majoriti para ulama pada zaman itu akan tetap teguh dibawa manhaj yang benar selama-lamanya. Di zaman Imam al-Ghazali RA (w.505/1111), beliau berhadapan dengan kelompok Hasyawiyah yang menolak sains Yunani, namun Imam al-Ghazali RA menjelaskan bahawa tiada salah dengan ilmu sains tersebut jika ia tidak bertentangan dengan syariat Islam. Hari ini umat Islam berhadapan dengan kelompok IS atau Daesh yang kononnya mendakwa mereka memperjuangkan Islam dan ingin menubuhkan Khalifah Islam tetapi majoriti ulama menolak kumpulan ini dan mengisytiharkan mereka sesat bahkan ada yang mengatakan mereka ini murtad.

Hari ini ada kecenderungan di kalangan masyarakat kita berslogan menyeru kepada mengikut  al-Qur’an dan al-Sunnah. Tetap ulama sejak zaman berzaman mereka bukan sahaja mengikut al-Qur’an dan al-Sunnah sahaja, mereka juga menguasai pelbagai ilmu-ilmu lain bagi memahami al-Qur’an dan al-Sunnah. Tidak semua yang tiada dalam al-Qur’an dan al-Sunnah itu salah, atau apa tidak diperlakukan oleh Baginda SAW ketika hayatnya SAW maka kita tidak boleh lakukan pada hari ini. Hanya apa yang dilarang sahaja yang tidak dibenarkan dan apa yang menyalahi nas-nas usul dan syariat dalam ajaran Islam sahaja dilarang. Di sini memerlukan kebijaksanaan untuk memahami apa yang haram dan apa dibenarkan sesuai dengan Firman Allah SWT dalam surah al-Hasyr yang mafhumnua berbunyi “apa sahaja yang dibawakan oleh Rasul itu maka terimalah, dan apa yang dilarangnya itu tinggalkan”.

Ada kelompok dalam masyarakat kita hari ini yang salahfaham terhadap perkara ini seolah semua yang tidak diperbuat oleh Baginda SAW itu tidak boleh dan haram dibuat. Lalu muncullah kelompok yang membidaahkan dan menyesatkan amalan orang lain, dalam hal-hal khilafiyah sehingga mewujudkan keresahan dan perpecahan dalam kalangan masyarakat. Para ulama telah membawakan kaedah yang terkenal dalam berhadapan dengan perkara-perkara perselisihan pendapat (khilafiyah) di kalangan para ulama ini yang berbunyi,  “tidak ditentang perkara yang diperselisihkan (para ulama), namun ditentang adalah perkara yang disepakati”. Dalam hal-hal sebegini, tindakan berlapang dada ialah tidak menuduh bidaah dan sesat terhadap amalan-amalan yang diperselisihkan para ulama, sebaliknya jika kita di pihak yang memilih bersama pandangan yang tidak menyetujui sesuatu amalan tersebut, memadai kita sahaja yang tidak melakukannya tanpa perlu melarang orang lain daripada melakukannya. Adapun dalam hal-hal yang jelas disepakati para ulama bahawa ia perbuatan keji dan munkar, maka hendaklah kita sama-sama sepakat bangun menentangnya sesuai dengan perintah “amr ma’ruf wa nahy anil munkar”.

[Rencana ini telah disiarkan dalam ruang agama akhbar Berita Harian pada 9 September 2016]




KEBENARAN BERSAMA AL-SAWAD AL-A’ZAM ATAU GHURABA’?

[1] Kelompok minoriti tidak semestinya terpuji, betul, dan di jalan yang benar. Jangan ingat hanya kerana Allah SWT banyak menyebut, memuji golongan sedikit, mafhum: “sedikit di kalangan hambaKu yang bersyukur…(QS Saba’:13)” ; “berapa banyak kumpulan sedikit mampu mengalahkan kumpulan besar…” (QS Al-Baqarah:249) atau Nabi SAW memuji, mafhum: “beruntunglah mereka yang asing (al-ghuraba’) maka kita pun merasakan golongan “sedikit” itu terpuji lalu ingin menjadi kelompok yang kecil atau minoriti. Kelompok seperti ISIS, Qadiani, Ayah Pin, pun semuanya sedikit dan minoriti tetapi mereka semua bathil dan ajaran mereka sesat dan menyesatkan. Ajaran sesat hari ini semuanya minoriti.

[2] Yang ramai atau majoriti juga tidak semestinya betul. Agama Kristian mempunyai 2.2 billion penganut di seluruh dunia manakala ajaran Islam dikatakan sekitar 1.6 billion saja. Bukan bermakna ajaran Kristian itu benar walaupun majoriti.

[3] Lalu bagaimana sikap kita dan cara memahaminya? Maka hendaklah kita melihat konteksnya bila ketikanya kelompok kecil dipuji dan bilakah pula kita disaran bersama golongan majoriti yang berada di atas jalan kebenaran.

[4] Golongan sedikit yang dipuji ialah mereka yang benar-benar beramal dengan ajaran Islam dan hakikat hari ini mereka yang beramal dengan Islam dengan sesungguhnya jauh lebih sedikit berbanding dengan umat Islam yang pada nama saja. Tengok perbandingan jumlah mereka yang ke masjid dan ke tempat-tempat hiburan sudah cukup untuk mendapat gambaran awal itu. Ini kerana jalan ke Neraka itu disukai nafsu seperti mana hadith dari Anas bin Malik RA bahwasanya Rasulullah SAW bersabda,

حُفَّتِ الْجَنَّةُ بِالْمَكَارِهِ وَحُفَّتِ النَّارُ بِالشَّهَوَاتِ

“Syurga itu diliputi perkara-perkara yang dibenci dan neraka itu diliputi perkara-perkara yang disukai syahwat.”(HR. Muslim)

[5] Tetapi dalam memilih untuk beramal dan mengambil hukum hakam, kita diperintahkan untuk mengikut pandangan ramai atau pandangan majoriti. Majoriti siapa? Bukan majoriti orang awam Tom, Dick and Harry (Pak Mat atau Mak Timah), tetapi ahli ilmu, ulama yang benar di kalangan mujtahid yang dipanggil “al-Sawad al-azam”. Sebab itu ada istilah “ijma” dan “ittifaq” yang merujuk kepada pandangan ramai atau kesepatan mujtahid dan ulama. Kita ditegah mengikut pandangan ganjil, pelik, berseorangan (isolated) atau disebut “syaz”. Ini menunjukkan minoriti tidak semestinya betul dan terpuji sepanjang masa.

[6] Ambil contoh memakan “daging khinzir”. Ijma’ ulama menghukumkan khinzir haram dimakan mana-mana bahagian sekalipun. Tetapi ada pandangan pelik, ganjil (syaz) yang mengatakan yang haram dimakan hanya “daging” (لحم) khinzir saja kerana kata mereka ayat atau hadis yang melarang menyebut spesifik “daging khinzir”, adapun bahagian khinzir yang lain (seperti perut, lemak, tulang babi dll) boleh dimakan. Ini pandangan pelik menyalahi Ijma’ dan kita ditegah mengikutinya. Mahukah kita memperjudikan agama kita dengan mengikuti pandangan minoriti sebegini? Ini bukan soal memilih pemimpin politik tetapi memilih fatwa dan hukum hakam untuk beramal di dunia yang kesilapannya akan membawa kesengsaraan berpanjangan di Akhirat kelak. Silap memilih pemimpin politik, 5 tahun sekali boleh ditukar.

[7] Perintah untuk bersama dengan pandangan majoriti ulama ramai (bukan majoriti orang awam) banyak disebutkan dalam al-Qur’an dan al-Hadith. Antaranya Sabda Baginda SAW, mafhumnya:
إنّ أمّتي لا تجتمع على ضلالة فإذا رأيتم الإختلاف فعليكم بالسواد الأعظم
“Sesungguhnya umat aku tidak akan berhimpun dalam kesesatan. Jika kamu melihat perselisihan (dalam kalangan mereka), maka hendaklah kamu mengikuti kumpulan terbesar (al-sawadul a’zam). (HR Ibn Majah).

[8] Tetapi jangan terkeliru dengan Firman SWT yang berbunyi (mafhumnya): “Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang yang di muka bumi ini, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Mereka tidak lain hanyalah mengikuti persangkaan belaka, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta (terhadap Allah).” [QS.al-An’am 6: 116]

Yang dimaksudkan “kebanyakan” atau “majoriti” orang di sini bukan dimaksudkan KEBANYAKAN ULAMA tetapi di kalangan orang awam khususnya golongan kafir. Imam Baydhawi RA menjelaskan: “Yang dimaksud dengan kebanyakan manusia adalah orang-orang kafir atau orang-orang bodoh tentang agama atau pengikut hawa nafsu.” [Tafsir al-Baydhawi: 2/199]

[9] Lalu apa yang harus diajar kepada masyarakat awam? Ajarlah mereka agar bersama dengan pandangan majoriti ulama Ahlul Sunnah wal Jamaah kerana itulah lebih selamat dan hampir mustahil majoriti ulama yang ikhlas itu tersalah atau berpakat dalam kebathilan. Dalam masa yang sama ingatkan mereka kuatkan semangat kerana ketika kita beramal dan berpegang teguh dengan ajaran Islam itu, pasti kita akan terasa terasing, minoriti kerana tidak ramai manusia di sekeliling yang mentaati Allah SWT, melawan hawa nafsu sedangkan ramai yang lebih suka mengikut hawa nafsu mereka.

[10] Kesimpulannya, beramallah dengan apa yang disepakati oleh majoriti ulama (al-sawad al-a’zam) walaupun mungkin akhirnya kita hanya menjadi minoriti (al-ghuraba’) di dunia akhir zaman yang semakin rosak yang majoriti penghuninya tidak lagi berpegang dengan kebenaran, ajaran Islam dan lalai daripada mengingati Allah SWT. Wallahu’alam.




JANGAN MUDAH MENDHAIF ATAU MEMALSUKAN HADITH

Hari ini dianjurkan “semak status hadith”  kerana kononnya banyak hadith dhaif dan palsu berlegar. Dari satu segi nampak ada kebenaran dan logik pernyataan tersebut khususnya di kalangan orang awam yang tidak mengerti apa-apa. Cuma persoalannya adakah sesiapa di kalangan kita memiliki kepakaran untuk menyemak status sesuatu hadith itu? Muhaddith ke kita atau sekadar menggunakan carian di internet? Kalau membuat carian di internet Itu bukan semak status hadith namanya, itu sekadar taqlid buta kepada internet atau secara khusus pemilik laman web tersebut.

Seperkara lagi laman mana yang boleh disemak? Memang banyak laman-laman web yang melakukan semakan hadith atau takhrij hadith, tetapi semakan mereka masih juga merujuk ulama-ulama dan muhaddithin muktabar, mutaqaddimin yang pelbagai fikrah dan ragam. Kita nak menyemak nak rujuk laman mana yang ada kredibiliti, jujur dan bukan cuba menyogokkan agenda tersembunyi mereka dan mempromosikan faham mereka? Islamweb?Ahlalhadeeth? atau Dorar? Itu semua antara laman-laman web yang sering dirujuk selain banyak lagi. Tetapi bagi yang arif akan mengerti dan faham siapa di sebalik pembangun laman-laman tersebut dan status semakan bagaimana yang akan ditonjolkan dan “menenggelamkan” semakan ulama yang tidak selari dengan fikrah mereka.

Untuk orang awam, jangan mudah terikut dengan segolongan agamawan yang mudah-mudah mendhaifkan dan memalsukan sesuatu hadith. Jika hukum berdusta menuduh Nabi SAW berkata sesuatu yang tidak Baginda SAW katakan itu akan menempatkan diri dalam neraka, sepertimana Sabda Baginda SAW  مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا ، فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ   “Sesiapa yang berdusta atas namaku, akan menempatkan dirinya dalam Neraka” bagaimana pula hukum menuduh Nabi SAW tidak berkata sesuatu yang Baginda SAW pernah katakan?  Adakah hukumnya juga tidak sama? Adakah itu juga tidak dikira berdusta atas nama Nabi SAW?

Seperkara lagi jangan mudah-mudah menyamakan hadith dhaif itu juga hadith palsu. Rujuk para ulama mutaqaddimin dalam memutuskan status sesuatu hadith dan bukannya ulama moden yang kredibiliti mereka amat diragui.

Di bawah ini ialah kisah Alqamah yang hebat didebatkan baru-baru ini kononnya Palsu walhal ianya tidak jelas Palsu, walaupun mungkin kisah tersebut ada lemahnya.

Tahniah sahabat saya YM Ustaz Raja Ahmad Mukhlis yang begitu cermat dalam meneliti isu ini dengan begitu teliti sekali, satu persatu diperhalusi.

_______________
Oleh : Ustaz Raja Ahmad Mukhlis

Komentar kepada Komentar: Berkenaan Kisah Alqamah

September 2, 2015 at 10:36am

Segala puji bagi Allah SWT dan selawat ke atas Saidina Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam, ahli keluarga dan seterusnya para sahabat Baginda,.. amma ba;du… Alhamdulillah, komen-komen sya diberi perhatian sedang saya ini siapalah sahaja orangnya, yang sudah menegaskan bahawa bukan berniat untuk menilai dan menghukum sesuatu hadith, kerana saya yakin ketidaklayakan saya untuk masuk ke gelanggang ini, yang mana ianya medan para nuqqqod yang kukuh kaki keilmuan mereka di atasnya. Perkataan beliau:

1. Penulis seolah-olah mahu membayangkan kepada umum bahawa saya menyatakan riwayat itu palsu secara sepakat ulama. Saya cabar penulis di mana saya katakan kisah ini palsu secara sepakat? Saya konsisten dalam tulisan saya yang lalu bahawa kisah ini matruk (terlalu daif). “Cuma sebahagian ulama menyatakan ia palsu” kerana mereka menyandarkan pandangan kepada pandangan al-Hakim.

Jawapan saya:

“Bayangan” itu tidak benar. Saya sekadar mempertikaikan penilaian palsu kisah tersebut kerana saya percaya dhoif dan palsu itu sangat berbeza. INi telah ditegaskan dalam point pertama. Oleh sebab itulah, ramai ahli hadith mengkritik kitab al-Maudhu’at oleh al-Imam Ibn al-Jauzi kerana terlalu senang menjadikan sesuatu hadith tersebut dinilai palsu, tanpa dalil. Kita semua tahu, sesuatu hadith itu tidak akan sampai tahap sahih melainkan dengan lima syarat yang diketahui umum dalam bidang mustolah hadith. Jika kurang atau gugur salah satu syarat sahaja, maka ianya jatuh ke tahap di bawah sahih, samada ianya hasan, jika kekurangan syarat tersebut masih ringan, ataupun dha’if bahkan sehingga ke tahap sangat lemah jika kekurangan syarat tersebut sangat berat. Tetapi, sekurang mana pun syarat kesahihan sesuatu hadith, sehingga jatuh ke tahap dhaif (hatta dha’if jiddan sekalipun), tidak menyebabkan sesuatu hadith itu palsu, melainkan ada salah satu daripada dua sebab (mengikut ramai ulama’ hadith) iaitu i’tiraf pemalsu hadith bahawa hadith yang diriwayatkan itu palsu, ataupun ada “rukakah” dalam hadith tersebut yang hanya dapat dikesan oleh mereka yang sangat matang dalam penilaian hadith. Jika tiada salah satu daripada dua sebab utama ini, maka penilaian sesuatu hadith itu sebagai palsu dianggap sebagai menilai palsu tanpa dalil.JIka sekadar kisah ini dinilai dha’if, kerana perawinya bernama Fa’id bin Abd al-Rahman Abu al-Warqa’ itu dha’if, maka itu adalah suatu perkara yang diterima dan tidak dipermasalahkan.

CUma, berdasarkan screenshot (Danial Madani) dan perkataan beliau: “”Cuma sebahagian ulama menyatakan ia palsu””, maka saya tanyakan, siapakah ulama’ yang mengatakan ia (yakni kisah ini) palsu, dari kalangan mutaqoddimun (ulama’ hadith terdahulu).

INi kerana, kisah ini diriwayatkan oleh al-Imam Ahmad walaupun dengan kritikan tetapi tidak mengatakan ianya palsu. Begitu juga al-Imam al-Baihaqi meriwayatkannya dengan memberi komen sanadnya yang lemah, tetapi tidak mengatakan ianya palsu. Ianya juga diriwayatkan oleh al-Imam Ibn Abi al-Dunya dalam kitab al-Muhtadirin, al-Rafi’ie dalam al-Tadwin dan sebagainya. Mereka yang meriwayatkannya tanpa menilai ianya palsu menunjukkan mereka tidak pernah menilainya sebagai tidak sah untuk diriwayatkan ataupun palsu. Apatah lagi, al-Imam al-Zahabi, empunya kitab Siyar A’lam al-Nubala’ dan Mizan al-I’tidal, yang pasti mengenali perawi bernama Fa’id ini, dan penilaian para nuqqad tentangnya, masih meriwayatkan kisah ini secara terperinci dalam kitab al-Kaba’ir walaupun dengan lafaz atau shighah tamrid. Tetapi, tidak pula dengan sebab perawi yang di tajrih ini menyebabkan “kisah” ini dinilai palsu. Maka, saya tanya, siapakah dalam kalangan ulama’ mutaqoddimun yang menilai kisah ini palsu, dengan sebab perawi bernama Fa’id ini mel
ainkan Ibn al-Jauzi yang mana kitab al-Maudhu’at beliau dikritik ramai para ulama’ hadith kerana bermudah-mudahan dalam menilai hadith sebagai palsu termasuk hadith-hadith yang diriwayatkan dalam kitab sunan dan musnad Ahmad?

Beliau berkata:

2. Penulis seolah-olah mahu menyatakan bahawa terdapat khilaf dalam status perawi yang bernama Faid Abu al-Warqa’. Dengan alasan berikut:

i. Ibn Adiy menyatakan beliau sebagai perawi daif yang ditulis hadisnya.
– Saya katakan pandangan Ibn Adiy ini sebenarnya menyanggahi majoriti ulama al-Jarh wa al-Taadil. Tidakkah al-Bukhari menyatakan beliau munkar al-Hadith? Bukankah Imam Ahmad menyatakan beliau Matruk al-Hadith (riwayatnya ditinggalakan)? Bukankah Abu Hatim al-Razi dan Abu Zur’ah juga menilai beliau terlalu daif sehingga riwayatnya tidak terpakai? Bahkan al-Nasaie juga berkata demikian. Akhirnya yang menggembirakan saya ialah Ibn Hajar juga dalam Taqrib al-Tahzib menilai beliau sebagai perawi matruk dan sebahagian ulama hadis menuduhnya berdusta. Mengapa penulis tidak nyatakan sebab mengapa beliau memilih pandangan Ibn Adiy dan meninggalkan pandangan majoriti jaguh-jaguh hadis ini?

Saya katakan:

Kenapa beliau suka menggunakan perkataan “seolah-olah”? Saya menetapkan semua penilaian para nuqqad dalam komen-komen saya, termasuk yang memberi penilaian positif. Semua penilaian yang beliau berikan sudah saya sebutkan sebahagian besarnya, sebagaiamana saya nukilkan daripada Tahzib al-Kamal, al-Dhu’afa’ al-Kabir dalam point ketiga saya. Kemudian saya juga menukilkan juga sebahagian penilaian daripada Tahzib al-Tahzib. PAndangan Ibn ‘Adiy bukan pilihan saya untuk menolak penilaian para nuqqod yang lain, tetapi sekadar menunjukkan memang ada khilaf dalam kalangan para ulama’ hadith. al-Imam al-MUbarakfuri menukilkan dalam Tuhfah al-Ahwazi tentang Fa’id ini bahawa al-Hafiz al-Munziri mengatakan, para thiqah juga ada meriwayatkan daripadanya. Antaranya disebutkan oleh al-Imam IBn Hajar dan sebagainya, bahawa antara yang meriwayatkan dariapda Fa’id ini adalah al-Imam al-Tirmizi, al-Imam Ibn Majah dan Hammad bin Salamah. Ia sekadar menunjukkan, masih ada ruang penilaian para ulama’ lain terhadap beliau, menunjukkan tidaklah beliau boleh dinilai sebagai sebab kisah ini dinilai palsu.

Beliau katakan:

ii. Berkaitan penilaian al-Tirmizi dan al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman.

1. Kenyataan al-Tirmizi يضعف في الحديث terlalu mujmal (umum dan tidak dinyatakan sebab). Maka kita mesti meniliti sebabnya. Maka apabila telah jelas kedaifannya disebabkan oleh Faid Abu al-Warqa’ maka jelaslah bahawa ia daif berat. Cuba semak perawi yang dikatakan oleh al-Tirmizi dengan lafaz yang sama kepada perawi yang bernama Hafs bin Sulaiman. Bukankah Imam al-Tirmizi menyatakan beliau juga يضعف في الحديث? Cuba semak apa kata ulama hadis tentang Hafs:

– kata al-Bukhari: Ulama hadis meninggalkan (riwayat)nya.
– Kata soleh Jazarah: tidak ditulis hadisnya
– kata Ibn Adiy: kesemua hadisnya tidak terpelihara.
– kata ibn maien: tiada nilai

2. Kenyataan al-Baihaqi juga terlalu umum. Jika saya dianggap tidak berhati-hati kerana menyatakan hadis ini matruk (terlalu daif) bagaimana pula dengan Imam Ahmad? Bukankah beliau juga mengarahkan anaknya supaya membuang riwayat ini dari musnadnya kerana Faid Abu al-Warqa’ ini bertaraf matruk? Mari kita lihat apa kata anak Imam Ahmad:

فلم يحدثنا أبي بهذين الحديثين ضرب عليهما من كتابه لأنه لم يرض حديث فائد بن عبد الرحمن أو كان عنده متروك الحديث

Maksudnya: Ayah saya tidak meriwayatkan kepada kami dengan dua hadis ini (antaranya ialah kisah Alqamah). Beliau membuangnya dari kitabnya (musnad) kerana beliau tidak redha dengan Faid atau Faid matruk di sisinya (Rujuk: Musnad Ahmad, jld. 4, hlm. 382)

Penulis juga mungkin mengetahui bahawa Imam Ahmad tidak membuang mana-mana riwayat dalam musnadnya melainkan ia terlalu daif. (Rujuk: Ibn Hajar, al-Nukat, jld. 1, hlm. 473)

Jawapan saya:

Saya merujuk al-Imam al-Baihaqi bukan untuk menyaingi pendapat al-Imam Ahmad, tetapi menunjukkan bahawa kisah ini tidak palsu. Bahkan, di sisi al-Imam Ahmad sendiri, matruk al-hadith pun tidak menunjukkan
kisah ini palsu sebagaimana yang saya cuba pertahankan. Tidak ada daripada awal saya cuba mensahihkan kisah ini. Tetapi, saya cuba menjelaskan ianya dari pelbagai sudut, tidak mungkin dituduh sebagai kisah yang palsu dan perawi kisah ini boleh dituduh sebagai dibelit oleh Iblis.

Kata beliau:

3. Mengenai al-Tirmizi dan Ibn Majah meriwayatkan dari Faid.

– Saya keliru dengan hujah ini. Di manakah kedua-dua tokoh ini kata bahawa setiap perawi yang hadisnya ada dalam kitab mereka maka hadisnya boleh diterima? atau hadisnya daif ringan? Bukankah masih terdapat hadis terlalu daif dalam kedua-dua kitab ini? Mengapa ada hadis terlalu daif? Jawapannya kerana syarat piawaian mereka dalam sunan mereka bukan seperti syarat Bukhari dan Muslim yang mensyaratkan hanya hadis sahih sahaja yang boleh disebut dalam sahih mereka. Orang yang belajar ilmu metodologi muhaddithin pasti tahu perkara ini.

Jawapan saya:

Kalau faham apa yang saya cuba timbulkan, dia tidak akan keliru. Ia bertujuan untuk menetapkan bahawa riwayat Fa’id ini tidak sampai ke tahap boleh dinilai palsu, sebagaimana asas yang cuba saya pertahankan daripada awal. Tidak menafikan bahawa ia dinilai dhaif. Walaupun al-Imam al-Tirmizi dan al-Imam Ibn Majah tidak sampai tahap Sahih al-BUkhari dan Muslim, tetapi kutub sittah masih ada kedudukannya yang mana “orang yang belajar ilmu metodologi muhaddithin pasti tahu perkara ini.”

Beliau berkata lagi:

4. Akhirnya, adakah riwayat ini boleh digunakan dalam Fadhail A’mal atau dalam Tarhib?

– Saya katakan syarat fadhail amal ialah hadis tersebut mestilah daif yang ringan. Kisah Alqamah ini daifnya berat.

Kesimpulannya, jika terus berdegil mahu gunakan riwayat ini maka silakan. Cuma persiapkanlah hujah di hadapan Alqamah nanti kerana kita memburukkan peribadinya. Biarlah kita menahan lidah dari mencerca sahabat kerana kisahnya terlalu daif dari kita terus membawa cerita buruknya sedangkan belum pasti dia melakukannya. Adapun saya yang berpegang bahawa kisah ini matruk (terlalu daif), jika saya sesat dengan pandangan ini, maka bagaimana dengan Imam Ahmad? Fikirkanlah bagi mereka yang mahu berfikir.

SAya menjawab:

BUkan saya yang berdegil, tetapi kalau meriwayatkan kisah ini dinamakan berdegil, maka al-Imam al-Baihaqi, al-Imam Ibn Abi al-Dunya, al-Imam al-rafi’e, al-IMam al-Zahabi dan ramai lagi para ulama’ yang meriwayatkan kisah ini telah “berdegil”. Sudah pasti mereka lebih faham adab kepada para sahabat radiallahu ‘anhum ajma’in. Bahkan, kisah ini menunjukkan keagungan para sahabat radhiallahu ‘anhum sendiri ketika Allah swt menyelesaikan kekhilafannya di dunia. Berdasarkan cerita yang lebih terperinci, kekhilafan itu bukanlah suatu yang disengajakan, tetapi sekadar terlepas pandang. Bahkan, kisah ini diriwayatkan tanpa disebut nama dalam kebanyakan riwayat. Jika disebutkan pun, sekadar dikatakan, pemuda bernama alQamah, tanpa disebut ayahnya dan sebagainya. Biar apapun kesalahan yang dilakukan oleh sebahagian para sahabat radhiallahu ‘anhum, kerana mereka tidak ma’shum, tetapi mereka adalah sebaik-baik generasi kerana bersambung dengan semulia-mulia insan, iaitu Saidina Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam. Kesalahan dalam kalangan mereka adalah kesalahan sebaik-baik generasi untuk pelajaran kita semua, kerna mereka adalah generasi yang dididik oleh Saidina Rasulullah shollalalhu ‘alaihi wasallam, yang sentiasa menyempurnakan diri mereka.

Tiada siapa menyesatkan sesiapa. Apa yang ditimbulkan daripada tajuk pertikaian saya “tidak sahih dan palsu”- katanya. Palsu tu yang saya pertikaikan daripada point pertama lagi. Bahkan, tidak timbul siapa pun dibelit oleh Iblis dan mudah2an kita semua dikurniakan ilmu dan adab. amiin…

Akhirnya kita bersetuju bahawa, kisah ini tidak jatuh ke tahap palsu dengan sebab perawi ini.

Alhamdulillah.

Saya ulangi sebagai penutup, adapun komen2 yang saya berikan ini sedikitpun tidak termasuk dalam menilai hadith ini atau memberi sebarang penilaian hukum tertentu terhadap kisah ini. Namun, ianya sekadar menilai komen-komen yang menilainya sebagai palsu, dengan beberapa ta’liqat. Ala kulli hal, saya bukanlah seorang naqid atau penilai sanad hadith sehingga layak memasuki gelanggang atau medan ini. Tetapi, selagimana tiada para nuqqad mutaqoddimin menilai kisah ini sebagai palsu, maka saya masih berpendirian ianya tidak sampai ke tahap palsu. Apatah lagi ianya diriwayatkan oleh beberapa imam hadith seperti al-Baihaqi, IBn Abi al-Dunya dan sebagainya.

Wallahu a’lam..

 Raja Ahmad Mukhlis




A HADITH ON FASTING IN RAJAB

Imam al-Nawawi said:

“Neither prohibition nor praiseworthiness has been established for the month of Rajab in itself, HOWEVER,

(1) the principle concerning fasting is that it is praiseworthy in itself, and

(2) in the Sunan of Abu Dawud the Prophet  has made the fasting of the sacred months praiseworthy, and Rajab is one of them.”

A Hadith On Fasting in Rajab

  1. `Uthman ibn Hakim al-Ansari said: “I asked Sa`eed ibn Jubayr about fasting in Rajab, and we were then passing through the month of Rajab, whereupon he said: “I heard Ibn `Abbas saying: “The Messenger of Allah  used to observe fast so continuously that we thought he would not break it, and did not observe it so continuously that we thought he would not observe fast.” Muslim and Abu Dawud relate it in Kitab al-sawm, respectively in the chapter on fasting at times other than Ramadan, and in the chapter of fasting during Rajab.

Imam Nawawi says: “It would appear that the meaning inferred by Sa`eed ibn Jubayr from Ibn `Abbas’s report is that fasting in Rajab is is neither forbidden nor considered praiseworthy in itself, rather, the ruling concerning it is the same as the rest of the months. Neither prohibition not praiseworthiness has been established for the month of Rajab in itself, however, the principle concerning fasting is that it is praiseworthy in itself, and in the Sunan of Abu Dawud(*) the Prophet  has made the fasting of the sacred months praiseworthy, and Rajab is one of them. And Allah knows best.” Sharh Sahih Muslim Kitab 13 Bab 34 #179.

(*) Kitab al-siyam, Chapter: “Fasting During the Sacred Months”. Also in Ibn Majah and Ahmad, hadith of the man who repeats: “I can bear more,” and to whom the Prophet  finally says: “Fast during the sacred months.”

It is established that Ibn `Umar fasted during the sacred months: Musannaf `Abd al-Razzaq 4:293, Musannaf Ibn Abi Shayba 1:125.

  1. Abdullah, the freed slave of Asma’ the daughter of Abu Bakr, the maternal uncle of the son of `Ata’, reported: “Asma’ sent me to Abdullah ibn `Umar saying: “The news has reached me that you prohibit the use of three things: the striped robe, saddle cloth made of red silk, and fasting the whole month of Rajab.” Abdullah said to me: “So far as what you say about fasting in the month of Rajab, how about one who observes continuous fasting? And so far as what you say about the striped garment, I heard `Umar ibn al-Khattab say that he had heard from Allah’s Messenger : “He who wears a silk garment, has no share for him (in the Hereafter).” And I am afraid that stripes were part of it. And so far as the red saddle cloth is concerned, here is Abdullah’s saddle cloth [=his] and it is red. I went back to Asma’ and informed her, so she said: “Here is the cloak (jubba) of Allah’s Messenger ,” and she brought out to me that cloak made of Persian cloth with a hem of (silk) brocade, and its sleeves bordered with (silk) brocade, and said: “This was Allah’s Messenger’s  cloak with `A’isha until she died, then I got possession of it. The Apostle of Allah  used to wear that, and we washed it for the sick so that they could seek cure thereby.”” Muslim relates in the first chapter of Kitab al-libas.

Nawawi says: “Ibn `Umar’s reply concerning fasting in Rajab is a denial on his part of what Asma’ had heard with regard to his forbidding it, and it is an affirmation that he fasted Rajab in its entirety as well as fasting permanently, i.e. except the days of `Id and tashreeq. This is his madhhab and the madhhab of his father `Umar ibn al-Khattab, `A’isha, Abu Talha, and others of the Salaf as well as Shafi`i and other scholars. Their position is that perpetual fasting is not disliked (makruh).”

[Another opinion is reported from Ibn `Umar through a hadith from Ahmad reported in “al-Mughni” 3:167 whereby he disliked that people fast the whole of Rajab but said: “Fast some of it and break fast in some of it.”]

* * * * *

Nawawi adds: “In this hadith is a proof that it is recommended to seek blessings through the relics of the righteous and their clothes (wa fi hadha al-hadith dalil `ala istihbab al-tabarruk bi aathaar al-salihin wa thiyabihim).” Sharh sahih Muslim Kitab 37 Bab 2 #10.

  1. Bayhaqi relates in Shu`ab al-iman (#3802):

Abu Abdallah al-Hafiz and Abu Muhammad ibn Abi Hamid al-Muqri said: from Abu al-`Abbas al-Asamm, from Ibrahim ibn Sulayman al-Barlisi, from Abdallah ibn Yusuf, from `Amer ibn Shibl, who said: “I heard Abu Qilaba say:

“There is a palace in Paradise for those who fast the month of Rajab.”

Bayhaqi adds: “Even if it is mawquf at Abu Qilaba (i.e. not traced back to the Prophet) who is one of the Successors, such as he does not say such a saying except if it were related to him by someone who had heard it from him to whom revelation comes (i.e. the Prophet ), and success is from Allah.”

Blessings and Peace on the Prophet, his Family, and his Companions.

Sheikh Gibril Haddad

For further reading:




ILMU TASAWUF ITU ROH ISLAM

Dalam satu hadith yang agak panjang yang diriwayatkan daripada Sayyidina Umar ibn al-Khattab RA menceritakan bagaimana pada suatu hari ketika Baginda SAW sedang duduk bersama para Sahabat RAnhum, tiba-tiba datang seorang lelaki yang memakai baju serba putih, bersih dan tiada tanda kesan-kesan debu kerana musafir, masuk dan duduk mengadap Baginda SAW. Lelaki itu bertanyakan Baginda SAW berhubung dengan Islam, Iman, Ihsan, dan kiamat. Hadith ini amat terkenal dan dirakamkan dalam banyak kitab-kitab hadith termasuk Imam Nawawi RA menyebutnya dalam kitabnya yang terkenal “Hadith 40” Imam Nawawi.

Hadith ini menjelaskan kepada kita bahawa Islam itu mempunyai tiga komponen utama iaitu Islam, Iman dan Ihsan. Islam merupakan apa yang kita panggil rukun Islam hari ini yang mengandungi lima perkara, manakala Islam itu pula apa yang dipanggil rukun Iman yang mempunyai enam perkara manakala Ihsan pula ialah prinsip “Hendaklah engkau menyembah Allah seolah-olah engkau melihatNya, jika engkau tidak melihatNya, yakinlah Allah melihatmu”. Aspek Islam seringkali merujuk kepada perlakuan ibadat khususiah seperti solat, puasa, zakat, haji selain daripada mengucap dua kalimah Syahadah, manakala Iman pula merujuk kepada pegangan atau aqidah seseorang meliputi beriman kepada Allah, Hari Akhirat, para Rasul, para Malaikat Kitab-kitab dan Qada’ dan Qadar. Namun tidak ramai yang memahami bahawa satu lagi kompenen Islam iaitu Ihsan yang meliputi aspek batin atau akhlak dengan Allah SWT dan sekalian makhluknya juga perlu ditititberatkan.

Sejak sekian lama, para ulama seperti Imam al-Ghazali RA melihat bahawa disiplin ilmu yang mendalami ketiga-tiga aspek Islam ini iaitu Islam, Imam dan Ihsan perlu diajar kepada setiap muslim dan menjadi fardu ain kepada semua mukallaf untuk memahami dan mengamalkannya. Hari ini disiplin ilmu–ilmu itu dikenali sebagai fekah, akidah dan tasawuf.

Apa yang mendukacitakan kita sementara ilmu fekah dan akidah rancak diajar, namun ilmu tasawuf seolah dipandang serong oleh segelintir masyarakat seolah ianya bukan daripada ajaran Islam, bukan daripada tradisi keilmuan Islam. Ada yang menuduh kononnya sebagai ilmu saduran agama asing sehingga sanggup mentohmah tasawuf sejijik “air longkang”.

Kalau diteliti, sejarawan seperti seperti Ibn Khaldun (w.1406) misalnya menyebut dalam kitabnya Mukaddimah bahawa tasawuf merupakan salah satu cabang daripada tradisi ilmu Islam manakala dalam Shifa’ al-sail beliau membahaskan panjang lebar berhubung dengan kedudukan ilmu tasawuf. Begitu juga ulama-ulama dan sejarahwan lain, rata-rata bersetuju bahawa ilmu tasawuf merupakan salah satu daripada cabang ilmu yang amat penting dalam pengajian Islam. Hari ini ada suara-suara yang alergik dengan nama ilmu “tasawuf”, sebaliknya lebih selesa menggunakan nama “ilmu akhlak”, “tazkiyatul nafs” atau seumpamanya sedangkan nama tasawuf ini sudah wujud ratusan tahun dulu tanpa ada sebarang penentangan pun. Antara alasannya kerana nama ilmu “tasawuf” itu tidak pernah wujud di zaman Nabi Muhammad SAW. Adakah nama ilmu-ilmu lain seperti ilmu “aqidah”, “tajwid” “mustalahah hadith” dan lain-lain wujud dalam bentuk disiplin ilmu tersusun seperti hari ini? Sudah pasti juga tidak. Oleh itu wujudnya nama-nama disiplin ilmu tertentu yang tiada di zaman Nabi SAW tidak menjadi alasan untuk menolaknya jika prinsip-prinsipnya ada dalam agama.

Di mana pentingnya ilmu tasawuf?

Pentingnya ilmu tasawuf ini ialah kerana ilmu tasawuf inilah ilmu yang mendidik kita untuk khusyuk dalam solat, ikhlas dalam ibadah, dan bersih daripada sifat-sifat keji (mazmumah) dan menghiasi diri dengan sifat-sifat terpuji (mahmudah) sehingga kita mampu beribadah kepada Allah SWT “seolah-olah kita melihatNya, dan jika kita tidak melihatNya kita yakin Allah SWT melihat kita”. Para imam Mazhab Empat begitu menekankan agar aspek-aspek batin ini diberi penekanan sepertimana pentingnya juga amalan zahir sehingga Imam Malik RA diriwayatkan menyebut “sesiapa yang bertasawuf tetapi mengabaikan fekah, maka dia akan menjadi zindiq, manakala sesiapa memberatkan fekah mengabaikan tasawuf maka dia akan menjadi fasiq, sesiapa yang menggabungkan kedua-duanya maka dialah yang sebenarnya”

Tasawuf merupakan disiplin ilmu yang amat penting lebih-lebih lagi di zaman manusia rakus dengan dunia dan gilakan kemewahan kebendaan. Tanpa mendalami ilmu tasawuf, kita akan menjadi manusia berjasad tanpa roh. Kerosakan akhlak menjadi semakin berleluasa dan rasuah bermaharajalela kerana manusia tidak merasakan bahawa Allah SWT sedang memerhatinya.

>> artikel ini pernah diterbitkan dalam Berita Harian 11 April 2015




BERBEZA PENDAPAT TANPA PERLU BERBALAH

Setiap kita dibesarkan dalam suasana berbeda. Begitu juga dengan pendidikan yang kita lalui juga tidak sama antara satu sama lain. Memahami hakikat ini amat penting untuk kita dapat hidup aman damai, bersatu padu tanpa perlu bermusuhan dan bercakaran kerana disebabkan persekitaran kita dibesarkan, dan pendidikan yang kita lalui membuatkan kita mempunyai perspektif yang berbeda apabila menilai dan memberi pandangan terhadap setiap isu yang timbul. Ini benar untuk semua hal dalam kehidupan ini. Ini tidak bermakna kita menyokong faham “relativisima” atau nisbi yang beranggapan bahawa tiada kebenaran mutlak kerana semuanya bersifat relatif.

Al-Qur’an menyebut berhubung dengan perbezaan pendapat ini melalui Surah Hud 118-119, mafhumnya: “Jikalau Tuhanmumu menghendaki, tentu Dia menjadikan manusia umat yang satu, tetapi mereka senantiasa berikhtilaf (berselisih pendapat). Kecuali orang-orang yang diberi rahmat oleh Tuhanmu. Dan untuk itulah Allah menciptakan mereka … .” Para ulama berbeda pandangan berhubung dengan tafsiran ayat ini adakah ia merujuk kepada perselisihan yang dimaksudkan itu dengan wujudnya agama Nasrani, Yahudi dan agama-agama lain di satu pihak dan Islam di satu pihak lain, di mana agama-agama lain itu digolongkan sebagai puak yang berselisih “mukhtalifin” manakala umat Islam termasuk dalam kalangan puak yang dirahmati Allah SWT, atau ia juga merujuk kepada perselisihan umum manusia dalam hal agama. Apapun, realiti yang berlaku hari ini jelas menunjukkan perbezaan pendapat juga wujud di kalangan umat Islam dan jika Allah SWT mahu, Allah Maha Berkuasa untuk menjadikan umat Islam mempunyai satu pandangan saja.

Dalam tradisi Islam, umat Islam sejak di zaman Baginda SAW lagi telah berselisih pendapat. Imam Bukhari dan Muslim meriwayatkan dalam Sahih, bahawa Baginda SAW berpesan kepada para Sahabat RA “Jangan kamu mendirikan Solat ‘Asar sehingga kamu tiba di perkampungan Bani Quraizah”. Sekumpulan mendirikan Solat Asar kerana bimbang mereka terluput mengerjakannya dalam waktunya, manakala sekumpulan lain tidak mendirikannya sehingga mereka tiba di Bani Quraizah dan ianya telah lewat sehingga matahari tenggelam. Apabila diajukan kepada Baginda Rasulullah SAW, Baginda tidak menyalahkan mana-mana pihak dan memahami bahawa mereka mentafsirkan arahan Baginda SAW mengikut kefahaman masing-masing.

Para ulama seringkali merujuk peristiwa ini sebagai contoh klasik bagaimana perbezaan pandangan dan tafsiran merupakan suatu yang lumrah dan tidak tercela. Apa yang menyedihkan kita ialah apabila saban hari kita mendengar perbalahan dan perdebatan timbul disebabkan perbezaan pendapat dalam yang sepatutnya kita boleh berlapang dada. Apakah perlu kita bertelagah kerana berbeza pandangan sehingga mengeruhkan suasana, mewujudkan permusuhan dan konflik?. Para pendakwah perlu bijak menangani perbezaan pendapat agar mereka tidak menjadi seperti “orang politik” hari ini yang asyik bertelagah dan mencari peluang untuk menjatuhkan satu sama lain. Bagi orang politik, apa sahaja ruang dan peluang yang boleh digunakan untuk menjatuhkan musuh politik mereka atau peluang untuk memberikan kelebihan politik (political mileage), pasti akan dengan pantas merebutnya.

Pendakwah bukan seperti orang politik sekular hari ini, dan perbezaan pandangan di kalangan pendakwah sepatutnya ditangani dengan cermat dan berhemah. Masing-masing sepatutnya sentiasa mencari jalan bersangka baik dengan apa yang dituturkan. Inilah semangat al-Quran agar sentiasa bersangka baik (husnul dhan). Sayyidina Umar al-Khattab RA turut diriwayatkan ada menyebut “Jangan kamu bersyak wasangka atas apa yang dituturkan oleh saudaramu melainkan beranggapan ianya baik”. Sebaiknya mengelakkan daripada berdebat kerana Islam tidak begitu menggalakkan kita berdebat kerana dikhuatiri akan membawa perpecahan, permusuhan dan sia-sia.

Dalam sebuah hadith daripada Abu Umamah yang menyebut bahawa Baginda Rasulullah SAW bersabda, mafhumnya, “Aku menjamin sebuah rumah di pinggiran syurga bagi orang yang meninggalkan perdebatan sekalipun ia benar, dan sebuah rumah di tengah syurga bagi orang yang meninggalkan dusta, dan sebuah rumah di puncak syurga bagi orang yang memperelokkan akhlaknya.” (H.R. Abu Dawud)

Namun ada ketikanya walaupun dengan bersangka baik dan kita cuba mengelak daripada berdebat , kita masih merasakan ada sesuatu yang tidak kena dengan pandangan atau pendirian yang diberikan oleh orang lain itu dan merasakan bertanggungjawab atas amana ilmu membetulkan, maka lakukanlah dengan penuh hikmah dan bijaksana.

Banyak garispanduan yang telah disediakan oleh para ulama berhubung dengan tatacara berdebat supaya kita tidak melampaui batas dan adab ketika berdebat. Bahkan para ulama seperti Imam al-Ghazali, Imam Nawawi RA turut memberikan beberapa istilah yang mungkin ada sedikit berbeza dari segi makna apabila merujuk kepada perbezaan pandangan dan perdebatan seperti: khilaf, jidal, munazarah, mira’a dan khusumah. Mematuhi adab yang digariskan oleh para ulama ini akan membawa perdebatan itu kepada sesuatu yang benar, manakala melanggarinya boleh membawa kepada perdebatan yang batil dan sia-sia. Dalam rencana yang terbatas ini, dinukilkan beberapa adab untuk renungan bersama.

Berdebat Demi Kebenaran

Matlamat perdebatan perlu jelas demi mencari kebenaran dan bukannya kemenangan. Seringkali terjadi di kalangan kita yang berdebat untuk mempamerkan kehebatan penguasaan ilmu, kepetahan berhujah dan kemampuan mematikan hujah lawan dan bukan sangat untuk mencari kebenaran. Walau apa pun keadaan, walaupun mungkin beliau di pihak yang salah, beliau akan cuba mempertahankannya dan tidak akan menerima kemenangan walau jelas dan nyata hujah pihak lain itu benar dan hujahnya itu yang salah. Sikap sebegini tidak sepatutnya tiada dalam diri sesiapa jua yang terpaksa berdebat dalam menyelesaikan perselisihan pandangan. Imam al-Shafie RA menyebut “Tidak aku berdebat dengan seseorang melainkan aku mengharapkan akan Allah SWT zahirkan kebenaran di pihaknya”.

Berdebat demi mencari kebenaran inilah juga bermaksud berdebat kerana Allah SWT dan bukannya untuk membesarkan ego diri sendiri atau riya’. Imam al-Muzani RA menyebut “Hak dalam berdebat itu ialah menginginkan Allah SWT semata-mata, dan sanggup menerima kebenaran apabila dijelaskan”.

Berdebat dengan Hikmah

Berdebat bukanlah suatu yang dilarang dalam Islam jika ada keperluan, Namun dalam berdebat yang dianjurkan ia dilakukan dengan baik, penuh hikmah dan kebijaksanaan sepertimana mafhum Firman Allah SWT “ajaklah (manusia) ke jalan Tuhanmu dengan hikmah dengan nasihat yang baik dan berdebatlah dengan mereka dengan cara yang lebih baik” (Surah al-Nahl:125). Apabila kita merasakan kita atau orang yang kita berdebat mula tidak dapat mengawal perdebatan dan menjadi semakin beremosi, mengeluarkan kata-kata kesat maka sebaiknya dihentikan perdebatan kerana ia sudah lari dari matlamat sebenar perdebatan. Jika diteruskan ia menjadi sia-sia atau berdosa.

Mengelak Berdebat Perkara Khilafiyah

Dalam Islam, ada isu-isu yang sejak zaman Salafus Soleh lebih seribu tahun lalu lagi ianya gagal diselesaikan dan mereka sudah pun bersetuju untuk berbeda pandangan (agree to disagree). Mereka adalah ulama hebat, muktabar, menghabiskan seluruh masa dan kehidupan mereka menuntut ilmu berbanding kita hari ini yang sibuk dengan pelbagai urusan duniawi. Mencari ulama sehebat mereka hampir tiada lagi di zaman ini dan ungkapan sesetengah pihak “mereka lelaki kita juga lelaki” merupakan pernyataan angkuh dan tidak berpijak di bumi nyata. Oleh kerana itu, sekiranya di zaman mereka dan diikuti ribuan ulama selepas mereka juga masih gagal mencari satu pendapat yang boleh disepakati semua, maka sewajarnya kita harus berpuas hati bahawa di zaman kita juga kita tidak akan mampu melakukanya dan tidak perlu mengulangi ‘ mencipta pusingan roda yang sama’ (inventing the same wheel). Mengambil contoh misalnya menyentuh wanita bukan mahram bagi seseorang lelaki yang berwuduk tanpa berlapik membatalkan wuduknya dalam mazhab Shafi’e sedangkan mazhab-mazhab lain tidak berpandangan begitu, maka tidak perlulah kita cuba berdebat isu ini kononnya hadith ini lebih kuat, pandangan itu lebih benar dan sebagainya. Kaedah menyebut “tidak diingkari perkara yang diperselisihkan (ulama), apa yang diingkari ialah perkara yang disepakati”. Oleh itu jika kita cuba berdebat dalam isu seperti ini ianya hanya akan membuang masa dan tidak memberi apa-apa faedah dan penyelesaian.

* Rencana ini telah disiarkan dalam akhbar Berita Harian, 14 Mac 2015




KHILAFIYYAH PERSOALAN DAN PENJELASAN

Ramai yang memuntahkan kembali hujah-hujah ulama-ulama pilihan mereka dalam membahaskan isu-isu khilafiyah seolah itu “penemuan” baharu baginya, walhal perkara tersebut sudah ratusan tahun dibahaskan. Nama lagi isu “khilafiyah”, sudah tentu ada perbezaan pendapat di kalangan ulama’. Jika sepakat, tidak dinamakan persoalan khilafiyah pula.

Apa sepatutnya sikap kita dalam persoalan sebegini? Ya, berlapang dada dan meraikan pendapat orang lain yang memilih untuk bersama para ulama B, dan tidak kelompok ulama A yang kita rasa lebih tepat.  Ianya bukan perkara munkar, lalu jangan bersungguh-sungguh menentangnya seolah ianya suatu perkara munkar yang wajib ditentang bermatian.

Baca buku al-Fadhil Ustaz Muhadir Hj Joll, Khilafiah: Persoalan dan Penjelasan di mana hampir 90% isu-isu yang timbul dalam masyarakat sudah dijawab beliau dengan tuntas berdasarkan kitab-kitab yang muktabar.

Selama membaca, moga kita tidak berbalah dan teguh bersatu.




AMALAN HARIAN AHLI SUFI

Q. Kenapa amalan harian begitu dititikberatkan dalam jalan kerohanian?

A.  Harus kita ingatkan bahawa jalan kerohanian bukan jalan teori tetapi jalan amali dan praktikal. Kita tidak mahu banyak berteori kerana teori hanyalah peringkat ilmu sahaja yang tidak mencecah ke hati sanubari dan tidak mampu meninggalkan bekas dan kesan pada nafsu. Tasawuf adalah ilmu amali yang membersihkan hati dan mengawal nafsu. Manusia hari ini ramai yang ada ilmu tetapi tidak ramai yang beramal dengan ilmunya. Hatta di kalangan para asatizah sendiri termasuk al-faqir. Umat Islam hari ini perlu beramal dengan ilmu yang dimiliknya barulah ada kesan. Mengamalkan ilmu yang dimiliki akan memberi bekas terhadap hatinya sehingga mampu menerima ilmu langsung dari Allah SWT atau yang sering disebutkan ‘ilmu ladunni’.

Sebab itu dikatakan “Sesiapa yang beramal dengan ilmu yang dia ketahui, nescaya Allah akan mewariskan padanya ilmu yang dia tidak ketahui”. Oleh itu, bagi mereka yang menjalani mana-mana jalan tarekat muktabar, mereka akan diminta supaya melazimkan dengan amalan-amalan harian tertentu sehinggakan seolah-olahnya menjadi wajib atas diri mereka oleh para sheikh yang murshid. Ianya umpama seorang guru sekolah yang mewajibkan anak muridnya membuat kerja-kerja sekolah di rumah atau ringkasnya dipanggil “kerja rumah” sebagai suatu usaha latihan untuk beliau lebih mahir dan cekap dengan ilmu yang telah dipelajarinya di sekolah.

Walaupun mungkin dari segi bilangan yang ditetapkan itu tiada sandarannya dari mana-mana sumber, namun dari segi amalan itu sendiri ianya merupakan nas umum dan terdapat galakan menganjurkannya. Secara umumnya, kita pernah nyatakan sebelum ini bahawa para murid dikehendaki mengerjakan semua yang wajib, meninggalkan semua yang haram, ditambah lagi berusaha sedaya upaya mengerjakan sebanyak mungkin semua amalan yang sunat dan meninggalkan sebanyak mungkin amalan yang makruh. Ini termasuklah mendirikan Solat Fardhu dan bagi lelaki digalakkan berjemaah di masjid.

Mengqada’kan semua Solat Fardhu yang ditinggalkan dan mendirikan Solat-Solat Sunat yang dianjurkan. Solat Tahajjud merupakan amalan yang tidak sepatutnya ditinggalkan oleh mereka yang ingin mendekatkan diri dengan Allah SWT di mana anjurannya terlalu banyak antaranya mafhum hadith yang menyebut pada penghujung sepertiga malam, Allah SWT akan berkata: “Adakah sesiapa yang memanggil Aku, agar Aku menjawab panggilannya, adakah sesiapa yang meminta sesuatu dariKu, agar Aku penuhi permintaannya, adakah sesiapa yang memohon keampunan dariKu agar Aku  mengampuninya” [Bukhari, 2.66:1145]. Bangkit di malam hari bermunajat kepada Allah SWT dan mengatakan kepadaNya bahawa kita cintakanNya, berterima kasih atas segala nikmatNya, dan memohon keampunan darinya. Apabila kita khuatir tidak mampu bangkit untuk Solat Tahajud di sepertiga malam atau ketika dalam musafir dan dikhuatiri kepenatan, maka solatlah sebelum tidur. Jangan sekali-kali meninggalkan Solat Tahajud bagi mereka yang ingin mendekatkan diri dengan Allah SWT kerana Solat Tahajut adalah kunci besar dan rahsia untuk taqarrub kepada Allah. Begitu juga Solat Dhuha, Solat Witir, Solat Hajat, Solat Istikharah dan lain-lain hendaklah dilazimkan dan bukannya dikerjakan sekali sekali sepertimana orang awam.

Q.? Apakah amalan harian turut melibatkan membaca al-Qur’an

A. Ya, sudah tentu. Hubungan akrab dengan Allah tidak mungkin terjalin tanpa kita meluangkan masa membaca “pesanan-pesanan” dan perintah yang diarahkan oleh Allah SWT. Membacanya bukan seperti orang awam membaca, tetapi dengan hati yang merendah diri dan takutkan Allah (tadarru’) dan khusyuk.  Sesekali setelah berlalu satu atau dua muka surat, maka berhenti sejenak memohon keampunan dariNya, memohon ganjaran syurga dariNya dan dijauhi neraka. Bagi murid yang menjalani jalan tarekat, kebiasaannya sheikh akan mengarahnya membaca al-Qur’an bermula dari awal hingga akhir, dan bukannya “ditebuk-tebuk” hanya surah-surah tertentu sahaja. Ada riwayat yang menyebut baginda Rasulullah SAW menganjurkan agar al-Qur’an dikhatamkan sebulan sekali, bermakna satu juzuk sehari. Amalan ini mungkin agak mudah bagi mereka yang lancer membaca al-Qur’an khususnya di kalangan orang Arab atau mereka yang lancar bahasa Arabnya. Bagi mereka yang bukan berbangsa Arab, Imam al-Nawawi menyebut dalam kitabnya al-Adhkar bahawa para Salaf mengkhatam al-Qur’an sekurangnya sekali dalam masa dua bulan – bermakna separuh juzuk sehari. Ada yang mencadangkan tidak kurang dari suku juzuk sehari. Namun apapun, yang penting adalah al-Qur’an hendaklah dibaca walaupun sedikit setiap hari. Sebanyak mana seseorang itu mampu membacanya, maka ianya bergantung kepada tawfiq yang dianugerahkan kepadanya oleh Allah SWT. Lanjutan dari itu juga, mereka yang menjalani jalan tarekat hendaklah mendalami ilmu tajwid agar mampu membacanya baik sepertimana ianya diturunkan. Selain dari itu, seseorang itu perlu turut memiliki naskhah tafsir atau terjemahan ringkas yang menerangkan tentang makna bacaan al-Qur’an tersebut sebagai contoh Tafsir al-Jalalayn oleh Imam al-Suyuti.

Q.Apakah lagi amalan harian lain bagi para pengembara jalan kerohanian?

A. Bagi mereka yang mengikut tarekat, maka selain menjaga solat fardhu dan turut mendirikan solat-solat sunat sebaik mungkin, membaca al-Qur’an yang kebiasaannya dituntut oleh semua tarekat, amalan lain pula bergantung kepada tarekat masing-masing. Di sana ada perbezaannya namun matlamatnya sama untuk menyucikan hati.  Antara amalan-amalan yang biasa diamalkan khususnya bagi pengikut tarekat Shadhaliyyah , misalnya adalah seperti berikut:

·      Selawat kepada Nabi SAW

·      Istighfar

·      La ilaha illallah

·      Sheikh al-Hashimi dalam kitabnya Miftah al-Jannah misalnya menyarankan sepuluh zikir yang sepatutnya dibaca oleh setiap orang Islam sekurang-kurangnya sekali seumur hidup seperti‘Audhu billah mina sh-Shaytani rajim, Bismillah, Alhamdulillah, La ilaha illa  Allah, Subhana -llah, La hawla quwwata illa bi Llah, Allahu Akbar, Astaghfirullah dan Selawat ke atas Junjungan Besar Nabi SAW.

·      Begitu juga melazimkan zikir-zikir harian yang mathurat yang dituntut misalnya apabila mahu keluar dari rumah, keluar/masuk tandar, memakai baju dan seumpamanya.

Q. Benarkah ada tuduhan yang mengatakan para sufi dan ahli tarekat juga sering beramal dengan hizib-hizib, doa-doa seperti Hizbul Bahr, Hizbul Nasr dan seumpamanya yang tidak warid dari baginda SAW, dan adakah ini dibenarkan?

A. Ya, benar. Para pengikut tarekat, selain beramal dengan doa-doa, wirid-wirid yang mathur dan jelas bersumberkan hadith dari Baginda SAW juga turut beramal dengan doa-doa, wirid-wirid atau hizib yang disusun oleh para ulama dan para imam atau sheikh tarekat mereka. Wirid-wirid atau hizib ini bukanlah suatu yang menyalahi syariat kerana kata-katanya terkandung dalam al-Qur’an atau al-Hadith cuma susunannya sahaja yang disusun oleh para ulama ini. Dalil yang membenarkan perkara ini adalah sepertimana hadith Buraydah r.a. yang menyebut:

“Ketika aku memasuki masjid bersama Baginda SAW, ada seorang lelaki sedang berdoa “Wahai Allah, aku bermohon kepadaMu dengan pengakuanku bahawa Engkaulah Allah, tiada tuhan melainkan Engkau, Yang Esa, Yang Perkasa, yang tidak beranak dan tidak diperanakkan dan tidak menyerupai sesuatu pun” lalu Baginda SAW bersabda “Demi nyawaku dalam genggamanNya, lelaki itu telah memohon dengan nama Allah Yang Maha Agung, yang sekiranya beliau meminta dengannya pasti akan diberi dan jika beliau berdoa dengannya pasti dikabulkan” [Ibn Hibban, 3:174:892.S]

Peristiwa ini menunjukkan bahawa para Sahabah r.anhum menyusun sendiri doa-doa atau wirid mereka selain dari doa atau wirid yang diajarkan oleh Baginda SAW dan Baginda SAW sama sekali tidak menegahnya bahkan menggalakkannya selama mana ianya tidak bercanggah dengan syariat. Berdasarkan dalil ini, para ulama berpendapat bahawa dibolehkan untuk menyusun sendiri doa-doa atau wirid-wirid dan perkara ini terbukti telah dilakukan oleh imam-imam besar termasuk Imam Nawawi, Imam al-Haddad dan lain-lain. Walllahu ‘alam.

Wa ma tawfiqi illa billah. Wallahu’alam.

[Rencana ini disiarkan dalam majalah Q&A siri 19 terbitan Galeri Ilmu Sdn.Bhd]