Nama “Tasawuf” Tidak Jelas Asalnya?

Q4 . Ada di kalangan yang mempersoalkan nama “tasawuf” tidak jelas artinya dan ada pelbagai riwayat tentang asal usul kalimah “tasawuf”. Bagaimana mungkin kita belajar suatu yang tidak jelas artinya?

  • Abu al-Hasan al-Bushanji (w.348/959) pernah ditanya tentang ilmu tasawuf, dan beliau menjawab  “tasawuf pada hari ini memiliki nama tanpa hakikat, dulu ia hakikat tanpa nama” (التصوف اليوم اسم بلا حقيقة، وقد كان من قبل حقيقة بلا اسم).
  • Imam al-Hujwiri (w.1077) ketika mensyarahkan kalam tersebut berkata: “sesungguhnya nama ini (tasawuf) tidak pernah wujud di zaman Sahabat dan Salafussoleh, tetapi makna (hakikatnya) wujud dalam setiap diri mereka, tetapi hari ini wujud nama tetapi tanpa makna”

ان هذا الاسم لم يكن موجودا وقت الصحابة والسلف، وكان المعنى موجودا في كل منهم
والآن يوجد الاسم، ولا يوجد المعنى

  • Tasawuf ini adalah ilmu yang wujud dan diamalkan di zaman awal Islam tanpa memiliki nama seperti mana juga wujudnya ilmu aqidah, fekah, tafsir tanpa nama-namanya. Kewujudan nama-nama terhadap ilmu-ilmu Islam selari dengan perkembangan dan keperluan semasa apabila ilmu-ilmu tersebut dikembangkan dan diperkemaskan lagi konsepnya.
  • Ibn Khaldun (w.1406M), sejarawan agung Islam,  dalam kitabnya Muqaddimah turut menyebut bahawa ilmu tasawuf ini merupakan salah satu daripada ilmu-ilmu Islam yang baharu yang mengikut jalan asal mereka yang terdahulu secara berterusan daripada kalangan para Sahabah dan Salafussoleh bertujuan agar fokus kepada ibadah dan berterusan mengingati Allah SWT. Seterusnya beliau menyebut…

وهذا العلم – يعني التصوف – من العلوم الشرعية الحادثة في الملة، وأصله أن طريقة هؤلاء القوم لم تزل عن سلف الأمة وكبارها من الصحابة والتابعين ومن بعدهم طريقة الحق والداية وأصلها العكوف على العبادة والانقطاع إلى الله تعالى ، والإعراض عن زخرف الدنيا وزينتها، والزهد في ما يقبل عليه الجمهور من لذة مال وجاه والانفراد عن الخلق والخلوة للعبادة وكان ذلك عاما في الصحابة والسلف: فلما فشا الإقبال على الدنيا في القرن الثاني وما بعده وجنح الناس إلى مخالطة الدنيا اختص المقبلون على العبادة باسم الصوفية والمتصوفة).

  • Walaupun amat mustahak mengetahui sejarah asal usul kalimah “tasawuf” itu, yang akan kita jelaskan dalam makalah yang akan datang insya Allah kenapa ia dinamakan tasawuf, namun yang lebih utama lagi ialah mengetahui kandungan, makna dan konsep sebenar ilmu tersebut. Sekiranya ia tidak bercanggah dengan Islam, maka ia boleh dipelajari dan dihayati. Ada sesetengah ilmu yang tidak pun kita ketahui sejarah asal usul nama ilmu tersebut. Ada juga disiplin ilmu yang memiliki banyak nama misalnya, ilmu aqidah juga dikenali dengan “ilmu tauhid” , “ilmu Usuluddin”, ilmu Kalam, dan “ilmu Sifat 20” namun ia membawa makna yang sama dan tujuan yang sama, dan inilah yang lebih penting lagi dan bukan diperbesar atau diperdebatkan isu asal-usul nama tersebut kerana tindakan memberi nama sesuatu ilmu itu muncul hanyalah di kemudian hari bagi membezakan antara satu disiplin ilmu dengan ilmu yang lain. Di awal Islam dahulu, semuanya terangkum dalam ajaran Islam tanpa ada pecahan-pecahan disiplin ilmu yang khusus setiap satu seperti hari ini.
  • Misalnya, di awal Islam dahulu istilah “fiqh” merujuk kepada seorang yang menguasai ilmu Islam secara menyeluruh seperti mana doa yang dibacakan oleh Bagindaﷺ  kepada Abdullah ibn Abbas RA: “Ya Allah! Kau faqihkanlahnya (Ibn Abbas) dalam agama, dan ajarkannya takwil”.  (( وَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِعَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبَّاسٍ : اللَّهُمَّ فَقِّهْهُ فِي الدِّينِ ، وَعَلِّمْهُ التَّأْوِيلَ )). Namun, hari ini istilah “fiqh” atau “fekah”  menjadi lebih khusus merujuk kepada perkara yang bersifat ibadat atau amalan dalam hal Syariat. Namun ruang lingkup kajian fiqh pada hari ini semakin berkembang dan munculnya pelbagai disiplin baharu yang berpaksikan fiqh seperti “fiqh muamalat”, “fiqh jinayat”  fiqh awlawiyat”, “fiqh ta’amul” , ‘fiqh bi’ah” dan lain-lain selari dengan perkembangan semasa yang memerlukannya.
Kemaskini: 24 September 2017
 #100Q&ATasawuf



Apakah Ilmu Tasawuf?

Q1 Apakah ilmu tasawuf?

A Ilmu tasawuf ialah ilmu mengenal Allah selari dengan prinsip “ihsan” yang dinyatakan dalam Hadis Jibril AS  yang merujuk kepada: “sembahlah Allah seolah-olah kamu melihat Allah, dan sekiranya kamu tidak mampu melihat Allah, ketahuilah Allah melihatmu”. Syeikh Ahmad Zarruq mengatakan bahawa ada sekitar dua ribu definisi tentang tasawuf namun semuanya berkisar “sidqu tawajjuh” iaitu ikhlas. Cendikiawan ulung dunia, YM Tan Sri Prof. Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas merumuskan dengan cantik takrif tasawuf  katanya:  “tasawuf itu ialah beramal dengan syariat pada maqam ihsan”.

Q2 Siapakah pengasas ilmu tasawuf?

A Ilmu tasawuf bukan diasaskan oleh sesiapa tetapi dibawa sendiri oleh Junjungan Mulia Baginda SAW melalui penghayatan ajaran Islam secara menyeluruh dalam hidup Baginda SAW, bukan sahaja daripada aspek zahir tetapi turut merangkumi batin dan aspek batin inilah tumpuan utama tasawuf.

Q3 Sejarah ilmu tasawuf?

A Di awal kurun yang pertama Islam, para Sahabat tidak memerlukan ilmu tasawuf sepertimana mereka tidak memerlukan kepada ilmu tafsir, ilmu aqidah, ilmu tajwid kerana pada masa itu Baginda SAW masih hidup dan sebarang pertanyaan boleh diajukan terus kepada Baginda SAW. Pada kurun-kurun awal Islam, para Sahabat, para Tabi’in dan Tabi’ Tabi’in masih terdiri di kalangan orang yang warak, bertaqwa dan kuat bermujadah. Tabiat hidup mereka masih lagi ingin berlumba-lumba mencontohi jejak langkah Baginda SAW dalam setiap aspek kehidupan. Namun apabila berlalu beberapa kurun, dan empayar Islam semakin luas dan dan kemewahan duniawi semakin menguasai kehidupan umat Islam, sedikit demi sedikit umat Islam menjadi semakin leka dan lalai daripada ajaran Islam yang sebenar dan mula mencintai dunia. Tabiat dan mujahadah yang tinggi ingin mencontohi Nabi SAW dalam setiap aspek kehidupan semakin luntur. Maka timbullah gerakan untuk menyuburkan kembali kecintaan kepada Akhirat dan mengambil dunia sekadar keperluan sahaja, atau apa yang dipanggil  sikap “zuhud” terhadap dunia.

#100qnatasawwuf




Jalan Kerohanian Tuntut Perubahan Total

Q. Apakah Jalan Kerohanian Menuntut Perubahan Total?

A. Ya, benar. Jalan Kerohaniaan adalah jalan menuntut perubahan total dalam kehidupan seharian kita hari ini. Sebab itu pernah diungkapkan bahawa andaikata para Sahabat Baginda SAW r.anhum ajmain hidup di zaman ini, mereka akan mengatakan kita orang yang tidak beriman dan beramal dengan ajaran Islam, manakala kita pula menuduh mereka orang-orang yang kurang waras. Itu adalah realiti kehidupan majoriti kita hari ini apabila Islam hanyalah luaran semata-mata kerana dilahirkan Islam, tetapi hakikat dan roh Islam tiada dalam jiwa kita. Sebaliknya, penuh dengan segala perasaan keji (mazmumah) dan penyakit hati yang tidak perlulah kita senaraikan di sini. Sungguh jauh “Islam” kita hari ini dengan Islam yang hidup dan diamalkan oleh Baginda SAW dan para Sahabat di awal kedatangan Islam suatu ketika dahulu. Di awal Islam, Allah “hidup” dalam hati-hati mereka, namun hari ini “dunia” dan “penyakit hati” bersarang dalam hati-hati kita. Lalu jalan tasawuf ini mengajak kita kembali “menghidupkan” Allah dalam hati kita sepertimana ungkapan yang diberikan oleh tokoh tasawuf terkenal Imam al-Junayd al-Baghdadi “Allah “mematikan” kamu dari dirimu, dan “menghidupkan” kamu melaluiNya”.

Q.Apakah Perubahan Yang dituntut itu?

A, Perubahan yang dituntut bukan perubahan luaran atau zahir tetapi perubahan batin atau boleh disebut “transformasi rohani”. Dalam tasawuf, tiada lebih utama yang dituntut melainkan hati. Hati merupakan roh kepada Islam yang kita anuti. Tanpa hati, ianya umpama badan yang berjasad namun tanpa nyawa. Hati merupakan fokus utama dalam ilmu tasawuf kerana seseorang itu akan selamat di Padang Mahsyar kelak walaupun mungkin amal ibadatnya tidak banyak, dengan syarat hatinya sihat. Memadai jika dia melaksanakan yang wajib dan meninggalkan yang  haram, walaupun mungkin amalan sunatnya tidak seberapa. Manakala seseorang itu tidak akan selamat, walaupun mungkin amal ibadatnya menggunung banyaknya jika hatinya penuh dengan pelbagai penyakit. Contoh penyakit hati yang lumrah hari ini ialah hasad dengki. Ianya jelas dicela dalam Islam sepertimana mafhum hadith Baginda SAW “Janganlah kamu berhasad dengki kerana sesungguhnya hasad itu memakan amal kebajikan sepertimana api memakan kayu api”. (Abu Dawud dan Ibn Majah).

Hasad merupakan antara penyakit hati yang ramai di kalangan kita tidak menyedari hari ini bahkan di kalangan orang yang kuat beribadat, dan lebih menyedihkan lagi turut wujud di kalangan alim ulama dan agamawan sendiri melainkan mereka yang beramal dengan ajaran tasawuf atau menjalani jalan tarekat.

Oleh itu perubahan yang dituntut dalam usaha mendekatkan diri kita dengan Allah SWT melalui amalan tasawuf adalah perubahan hati – menjadikan hati yang selama ini kotor dan berpenyakit kepada hati yang bersih, suci dan sihat yang di dalamnya tiada yang lain melainkan Allah SWT. Hanya “hati yang sihat” sejahtera sahaja yang selamat di hari Akhirat kelak sepertimana mafhum Firman Allah SWT “Hari yang tidak memberi manfaat harta benda mahu pun anak-pinak melainkan mereka yang kembali kepadaKu dengan hati yang sihat sejahtera” (As-Syua’ra 87-89).

Hari ini ramai yang menunaikan solat, puasa, haji, berzakat, bersedekah namun tidak menjaga hati mereka. Cuba kita ambil sedikit masa dalam hidup kita seharian untuk merenung dan membuat refleksi ke dalam diri sebelum tidur misalnya dan bertanya diri sendiri adakah “hatiku sihat”? Adakah “hatiku” selamat? Tidak guna jika kita setiap tahun pergi menunaikan haji, berpuluh-puluh kali menunaikan umrah, bersedekah, berzakat dan lain-lain namun hasad dengki, iri hati, riak, bangga diri (ujub), sum’ah, ghibah (mengumpat), cintakan dunia, gila kuasa dan pangkat, suka menzalimi dan menindas orang lain, suka memperlekeh dan menghina orang lain, dan pelbagai penyakit-penyakit hati yang lain masih kuat bersarang dan sebati dengan jiwa kita. Semua amalan-amalan kebajikan kita itu nanti akan sia-sia belaka, terpaksa diguna untuk “membayar” dosa-dosa kita kepada manusia dan kerana melakukan dosa besar kepada Allah SWT.

 Q.Adakah Perubahan Ini Suatu Yang Mampu Dicapai?

A. Ya, perubahan ini bukan suatu yang mustahil atau memerlukan kuasa ajaib untuk mencapainya. Ia mampu dicapai dengan syarat seseorang itu istiqamah bermujahadah melawan nafsunya dan sentiasa berusaha membersihkan hatinya. Sheikh Abdul Rahman al-Sanghouri r.a menegaskan dua perkara penting yang perlu diamalkan untuk mendapatkan ‘hati yang bersih’ iaitu dengan “zikir” yang berterusan dan “muzakarah”, iaitu menekuni ilmu-ilmu tradisional Islam samada  Islam, Iman mahupun Ihsan.

Seseorang yang menjalani jalan kerohanian juga hendaklah sentiasa cuba mengamalkan semua ajaran al-Qur’an dan menjadikan al-Qur’an hidup dalam dirinya, sebagai akhlaknya, mencontohi apa yang telah dilakukan oleh Baginda SAW sepertimana yang digambarkan oleh Sayyidatina Aisyah r.a bahawa akhlak Baginda SAW adalah al-Qur’an. Ianya boleh dilakukan dengan pertama sekali mengambil langkah “mendengar” ceramah-ceramah atau tazkirah berhubung akhlak yang terpuji, kemudian “mengamalkan” nya apa yang didengar dan dipelajari itu dan seterusnya menjadikan satu demi satu sifat terpuji itu sebagai tabiat sehinggalah lama kelamaan ianya menjadi sebati menyerap sebagai akhlak kita  atau disebut dalam ilmu tasawuf sebagai salah satu “maqam” rohani seseorang. Perkara ini perlu kepada keinginan, kesungguhan, semangat yang tinggi dan mujahadah berterusan untuk berubah atau apa yang sering disebut sebagai “himmah”. Ianya tidak boleh dilakukan secara tergopoh-gapah dan mengharapkan keputusan perubahan segera, sebaliknya hendaklah dengan perlahan-lahan tetapi berterusan (dawam) dan istiqamah kerana amalan yang dilakukan secara bergopoh-gapah hanya akan mencabut barakahnya. Kurniaan kejayaan dan kasih sayang Allah SWT pula hanya akan sampai apabila wujudnya keseimbangan dalam fakulti-fakulti kerohanian seseorang dan ia bebas dari sifat-sifat keji (mazmumah).

Q. Apakah perlu perubahan itu melibatkan berpakaian compang camping?

A. Di awal ilmu tasawuf berkembang melahui kelahiran tarekat-tarekat, mereka yang berjalan di jalan kerohanian ini disarungkan dengan pakaian yang compang-camping, bertampal atau disebut “khirqah” . Ianya secara khususn kepada mereka yang bersama dengan sesuatu tarekat, dengan tujuan sebagai simbolik melambangkan seseorang itu telah bulat bermatlamatkan Allah dan bukan dunia yang menipu. Ianya diharapkan akan turut melahirkan perasaan zuhud dalam diri pemakai. Namun amalan itu jarang diteruskan lagi hari ini namun semangat agar setiap mereka yang berbaiah untuk bersama sesebuah tarekat itu perlu bersedia untuk mentransformasikan diri masih merupakan asas utama kepada semua tarekat hari ini. Oleh itu yang ditekankan kini bukannya pemakaian “khirqah” itu tetapi hati “dipakaikan” dengan kecintaan kepada Allah dan dihidupkan dengan Allah sebagai matlamat utama kejadiannya.

Wa ma tawfiqi illa billah. Wallahu’alam.

Naskhah ini sebelum suntingan untuk terbitan Majalah Q&A isu no. 17 terbitan Galeri Ilmu Sdn.Bhd.




Permulaan Jalan Kerohaniaan

Q. Apakah permulaan dalam menjalani Jalan Kerohanian?

A.  Niat yang betul. Mereka yang telah bersedia untuk menjalani Jalan Kerohanian hendaklah meletakkan niat yang jelas dan mantap berhubung tindakan yang mereka ambil itu sesuai dengan perintah Allah bahawa ‘setiap amalan itu bermula dengan niat’ [Muslim 3.1515-16:1907]. Niat yang betul iaitu untuk mendekatkan diri dengan Allah SWT semata-mata dan bukannya untuk niat yang selain darinya. Ada sesetengah daripada kita yang mengambil tindakan untuk mengikut sesuatu tarekat semata-mata untuk berdampingan dengan orang-orang tertentu dalam tarekat yang mempunyai kedudukan dan pangkat yang mungkin boleh membantu mereka dalam urusan duniawi, atau untuk bersama-sama dengan kelompok elit, misalnya. Ada juga yang bersama tarekat untuk mendapatkan keberkatan agar perniagaan mereka laris. Ini semua bukan niat yang betul. Hanyasanya mereka yang berniat ikhlas semata-mata kerana Allah Taala sahaja, untuk mendekatkan diri denganNya sahaja lalu beliau akan dipermudahkan urusan untuk mendekatkan diri denganNya.

Q. Selain daripada niat yang betul, apakah lagi yang diutamakan dalam menjalani Jalan Kerohanian?

A Ilmu dan Amal. Penekanan seterusnya bagi mereka yang ingin menjalani Jalan Kerohanian adalah perlu memahami bahawa Jalan Kerohanian menuju Allah SWT bukanlah jalan yang boleh dicapai dengan hanya melalui pembacaan yang banyak, berguru dengan ramai orang atau seumpamanya tetapi merupakan pengamalan kerohanian. Dalam ertikata lain amal itu merupakan suatu kemestiaan dalam menjalani jalan kerohanian ini sekiranyan benar-benar ingin melihat ianya membuahkan hasil. Walaupun seseorang itu telah mengkhatamkan ratusan kitab-kitab tasawuf namun jika tidak beramal dengan amalan ahli tasawuf yang termaktub dalam kitab-kitab tersebut, maka beliau belum boleh dikira tergolong di kalangan mereka yang menjalani Jalan Kerohanian atau seringkali disebut ‘salik’. Ada juga di kalangan sesetengah pengikut tarekat yang begitu berbangga menjadi murid kanan Sheikh, atau generasi terawal yang berbaiah dengan sheikhnya, tetapi kalau dilihat dari segi amalannya, mereka ini jauh tidak mengamalkan apa-apa pun dari ajaran tasawuf walaupun mereka sudah berpuluh tahun berbaiah dengan Syeikh mereka, berbanding dengan anak-anak murid yang baru berjinak dengan ilmu tarekat tetapi tekun beramal dengan ajaran gurunya satu demi satu. Jalan Kerohanian atau tarekat bukanlah perkumpulan untuk orang elit, atau berprestij. Ianya juga tidak memberi makna kepada orang yang samada lama atau baru menjalani jalan ini sekiranya yang lama itu tidak beramal dengan apa-apa pun ajaran ini. Oleh itu, soal banyak membaca kitab-kitab tasawuf, tempoh lama berbaiah dengan Syeikh dan mengambil tarekat dengannya, bukanlah menggambarkan seseorang itu sudah tinggi martabat kerohaniannya jika beliau tidakpun beramal dengan ajaran tasawuf yang dipelajarinya. Pengamalannya pula bukan sekadar ritual dan fizikal semata, tetapi hendaklah turut beramal dengan amalan batin yang telah kita terangkan sebelum ini.

Q. Bagaimana cara memilih tarekat yang betul?

A. Silsilah Bersambung. Pernah kita jelaskan sebelum ini bahawa dalam memilih tarekat yang ingin disertai hendaklah melihat kepada Silsilah tarekat berkenaan adakah bersambung kepada Baginda SAW. Tarekat terlalu banyak dalam masyarakat kita hari ini dan mereka yang mendakwa “sheikh”, “murshid” dan “alim” juga banyak. Namun setiap dakwaan tersebut perlulah dengan pembuktian dan pembuktian tarekat itu sah atau tidak ialah melalui sanad silsilah yang bersambung terus kepada Baginda SAW dari satu guru ke guru yang lain, dari satu generasi ke generasi yang lain. Kesannya sangat parah apabila seseorang itu tersalah masuk dalam tarekat yang palsu yang akan terus membelenggunya dalam kesesatan hingga ke akhir hayatnya tanpa beliau sedari. Terlalu sedih apabila kita melihat disebabkan kesedaran untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT semakin wujud di kalangan masyarakat kita hari ini, namun mereka sering terjerumus dalam ‘berguru’ dengan guru palsu dan sesat. Kriteria utama yang kita jelaskan sebelum ini ialah guru yang benar ialah guru yang mengikuti Syariat Islam iaitu berpegang kepada al-Qur’an dan As-Sunnah.

Q. Bolehkah bertukar tarekat?

A. Istiqamah. Dalam apa yang dilakukan, Islam menganjurkan agama kita sentiasa istiqamah. Hanya dengan istiqamah barulah akan membuahkan hasil. Ibarat air yang menitik di atas sebongkah batu, tidak akan memberi bekas jika sehari dua, tetapi jika bertahun lamanya sudah pasti akan meninggalkan lekuk pada batu tersebut. Begitu juga menjalani Jalan Kerohanian melalui tarekat adalah seumpama seseorang itu menggali telaga untuk mencari air. Air hanya akan ditemui apabila usaha gigih berterusan dan sampai kepada mata air. Tetapi jika seseorang itu menggali sedalam dua tiga meter, dan berhenti lalu menggali di tempat lain dua tiga meter dan berhenti, maka beliau selama-lamanya tidak akan menemui mata air. Untuk sampai ke penghujung Jalan Kerohanian ini, seseorang itu hendaklah istiqamah, tetapi dalam tarekatnya tidak berubah-ubah dari satu tarekat ke tarekat yang lain. Seringkali terjadi, apabila seseorang yang menjalani jalan tarekat ini diuji dengan didatangkan Syeikh dalam tarekat yang tidak beliau sertai yang khabarnya mempunyai karamah. Lalu beliau berpindah tarekat meninggalkan tarekat asalnya untuk berbaiah dengan Syeikh yang kononnya mempunyai karamah. Kemudian, beliau mendengar ada Syeikh lain yang mempunyai karamah lebih hebat, lalu beliau bertukar tarekat lagi tanpa kesudahannya. Yakinlah, bahawa jika Allah takdirkan kita dengan tarekat A dan Syeikh A, maka di situlah rezeki kita dan jalan kita untuk menghampiri Allah SWT. Jika Syeikh itu seorang yang murshid yang telah mencapai makrifat, dan tarekat itu pula silsilahnya bersambung tidak putus, maka istiqamahlah dalam tarekat itu nescaya si salik itu juga lambat laun akan mencapai makrifahnya. Wa ma tawfiqi illa billah. Wallahu’alam.




17 Ramadhan Memperingati Badar al-Kubra

17 Ramadhan bukan sahaja hari turunnya Al-Qur’an ke langit dunia tetapi ianya juga tarikh berlakunya peperangan Badar. Peperangan Badar al-Kubra merupakan peperangan yang amat penting dan bersejarah dalam Islam dan kelangsungan agama Islam. Ianya adalah peperangan yang pertama berlaku setelah baginda Rasulullah SAW berhijrah ke Mafinah. Peperangan ini meletus pada 17 Ramadan 2Hijrah bersamaan 13 Mac 624. Rasulullah SAW bersama 313 sahabatnya telah menentang dan mengalahkan, dengan pertolongan Allah SWT,  tentera kafir Quraisy berjumlah lebih seribu orang lengkap bersenjata. Allah SWT telah mengutuskan tenteraNya dari kalangan para malaikat untuk membantu Rasulullah SAW sepertimana yang dinyatakan dalam Al-Qur’an.

Dalam peperangan  bersejarah itu, 14 orang Mujahidin Islam telah Syahid d mana 6 orang adalah dari kalangan Muhajirin dan 8 dari kalangan Ansar. Mereka adalah:

1. Haritha bin Suraqa al-Khazraji, Rady Allahu ‘Anhu.
2. Dhush-Shimaalayn ibn ‘Abdi ‘Amr al-Muhajiri, Rady Allahu ‘Anhu.
3. Rafi’ bin al-Mu’alla al-Khazraji, Rady Allahu ‘Anhu.
4. Sa’d bin Khaythama al-Awsi, Rady Allahu ‘Anhu.
5. Safwan bin Wahb al-Muhajiri, Rady Allahu ‘Anhu.
6. ‘Aaqil bin al-Bukayr al-Muhajiri, Rady Allahu ‘Anhu.
7. ‘Ubayda bin al-Harith al-Muhajiri, Rady Allahu ‘Anhu.
8. ‘Umayr bin al-Humam al-Khazraji, Rady Allahu ‘Anhu.
9. ‘Umayr bin Abi Waqqas al-Muhajiri, Rady Allahu ‘Anhu.
10. ‘Awf bin al-Harith al-Khazraji, Rady Allahu ‘Anhu.
11. Mubashshir bin ‘Abdi’l Mundhir al-Awsi, Rady Allahu ‘Anhu.
12. Mu’awwidh bin al-Harith al-Khazraji, Rady Allahu ‘Anhu.
13. Mihja’ bin Salih al-Muhajiri, Rady Allahu ‘Anhu.
14. Yazid bin al-Harith bin Fushum al-Khazraji, Rady Allahu ‘Anhu.

Moga-moga Allah meredhai mereka seperti janjiNya dan mencampakkan kita iman Ahlul Badar ini ke dalam hati-hati kita.

Rujukan lanjut:

Imam Abu’l Fida’ Isma’il ibn Kathir, As-Sirat u’n Nabawiyya, Vol. 2, Dar u’l Kitab al-‘Arabi, p. 432-447.

Shaykh ‘AbdurRahman al-Azhari, Asma’ Ahl Badr, Maktaba Isha’a al-Islam, Delhi, n.d.